夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。
理入者，謂藉教悟宗。深信含生，凡聖同一真性，但為客塵妄覆，不能顯了。若也，捨妄歸真，凝住壁觀，無自他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於言教；此即與真理冥狀，無有分別，寂然無為，名為理入。
行入者，謂四行。其餘諸行，悉入此行中。何等為四行？
一者報怨行，二隨緣行，三者無所求行，四稱法行。
雲何報怨行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔，無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人，所能見與，甘心忍受，都無怨訴。經云：「逢苦不憂」，何以故？識違故。此心生時，與理相應，體怨進道，是故說言報怨行。
第二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。是故說言隨緣行。
第三，無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗及，安心無為，形隨連轉。萬有斯空，無所願樂，功德黑闇，常相隨逐；三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故於諸有，息想無求。經云：「有求皆苦，無求乃樂。」判知無求，真為道行。
第四，稱法行者：性淨之理，因之為法。此理，眾相斯空，無染、無著、無此、無彼。經云：「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。」智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，於身命，則行檀捨施，心無吝惜。達解三空，不倚不著，但為去垢。攝化眾生，而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀度既爾，余五亦然，為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。
禪門修證指要 聖嚴法師 補充說明:
中國的禪宗，由菩提達摩自印度傳來，是一樁史實，所以宗門常用「祖師西來意是什麼」作為話頭來參。達摩何時來中國，則眾說紛紜，根據《傳法正宗記》，說他是於梁武帝普通元年（公元五二Ｏ年），《寶林傳》、《祖堂集》、《景德傳燈錄》皆說他於普通八年（公元五二七年）來華。他在中國，雖遇見了深信佛法的梁武帝，但卻未能投機，結果在嵩山面壁默坐九年，所得弟子僅僅慧可及道育二人。七
達摩祖師留下的著作極有限，此處所收的<略辨大乘入道四行>，大概是在達摩圓寂後約一百一十年。根據他被世間傳流的法語，整理而成的。其實這篇文章，不是專門指導行人如何進入禪門的教材，乃是介紹達摩祖師對於修行佛法通途的看法。講到禪的理論及方法的，只是短短二幾個字。因此道宣的《續高僧傳》以壁觀與四行為達摩之道；宗密的《禪源諸詮集都序》捲上之二所稱：「達摩以壁觀教人安心，外止諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」（《大正藏》四八．四Ｏ三頁下）者，即是指的本篇的二入及其所稱：「凝住壁觀」、「安心無為」。至於現今流通的《少室六門》所收者，除了<略辯大乘入道四行 >之外，尚有<破相論>、<血脈論>、<悟性論>、<安心法門>等，其成立年代，多有議論，但也值得流通，故被收入《大正藏》卷四八及《卍續藏》卷一一Ｏ。讀者不妨自尋參閱。有關達摩祖師的史實、思想、禪風的考證說明，可參看日本關口真大博士的《達摩大師?研究》、《達摩?研究》。印順博士的《中國禪宗史》第一章。「達磨」及「達摩」兩種寫法，也有其歷史背景。早期的禪宗史料，例如唐代的淨覺所集《楞伽師資記》、杜胐的《傳法實紀》（《大正藏》卷八五）及道宣的《續高僧傳》卷一六（《大正藏》卷五Ｏ）均用「達摩」，而在宋代道原的《景德傳燈錄》卷三及卷三０（《大正藏》卷五一）則使用「達磨」了。
南懷瑾：修行人的本分達摩四行觀
修行人的本分——達摩四行觀
真修行，必須於行、住、坐、臥四威儀中處處體會、修證「達摩四行觀」：
一、報冤行，二、隨緣行，三、無所求行，四、稱法行。
那麼如何行持才算真修行呢？不只是上座用功，下座做事對人講話，任何起心動念，無不知曉此念屬何心所，或貪或嗔，念念清楚，然後念念托空，隨念佈施，這就是舍，也是內佈施。
修行若只一味在禪堂打坐修行，不曉得覺察念頭，都隨無明妄想而去，不知舍念，不知三際托空，一天愁眉苦臉，怎麼稱得上是修行人呢？那是魔障道中人，面上一點慈悲喜舍的氣息都沒有，隨時在無明業障中煩惱，懵懵懂懂，哪算是修行？達摩祖師的四行觀，才是真修行，也是上次大慧師所提的《顯密圓通成佛心要集》中，先悟毗盧法界，後修普賢行海的起步工夫，隨時隨處都在行持中，那才是真修行，真三際托空。
念念覺照，念念空
若前念不對，馬上懺悔，然後舍念，即得後念清淨。若再起念，還在此境界中，自己有多痛苦！所以修行不是一生一世的事，記得我還小，十二歲時，就懂得如此做功夫，當時學氣功、學打坐，常常楞在那裏，自己想：「前一個念頭是什麼？」一路追下去，心覺奇怪：「人的思想為什麼會如此？」我恨自己小氣，雖恨還是改不了，常在追究自己的念頭，經常醒來問自己：「剛剛最初醒來那一念在想什麼？」有時勉強想起來，仍不能滿足，又更追問：「昨晚睡前最後一個念頭想的是什麼？」從小就沒有人教過我要如此自己找自己的麻煩！自己到現在還常想著：「這個習氣怎麼來的呢？」可見修行不是一生一世的事啊！
修行不懂觀察念頭，不照三際托空做工夫，定力必然不夠。有些同學做事，隨手忘記，還叫修行，還有定力嗎？回憶雖是妄想，但也是正定，正念，宿命通是由憶念而來的，念念清楚，自然知過去、現在、未來，這才是真托空，雖知自性本空，亦不忽略「三際幻有」，所以達摩四行觀非常重要，現在為大家稍作說明：
報冤、隨緣、無所求，是為甚難
一、什麼是「報冤行」？我今天活在這世上，人家罵我、辱我、欺我、怨我，都能冤親平等視之。一切遭遇，無論是父母、兄弟、朋友、仇敵對自己的種種，都能瞭解此乃過去所欠之恩怨，應該還的，所以寒山問拾得：「世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我如何處治乎？」拾得答：「只要忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。」
如此作到一切冤親平等，受了大辱都很坦然，也就同於《金剛經》所說的「是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅。」一切都是報冤行，真修行要隨時存念：「我欠這世上的債還沒了，我是來還債的。」一般人能這麼想到、做到嗎——難！
二、什麼是「隨緣行」呢？
有好的衣服就穿好的，沒有就穿差一點的，甚至一無所有，從垃圾堆裏撿來縫縫補補，也可以穿，一切隨緣。寒山又問拾得，：「還有甚訣，可以躲得？」拾得答：「我曾看過彌勒菩薩偈，你且聽我念，偈曰：老拙穿衲襖，淡飯腹中飽。補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自幹了。我也省力氣，他也無煩惱。」
有人罵我，我說：「好！好！我該罵」，有人打我，我就躺下來給你打，免得被你打，還花了那麼大的力氣，你也少煩惱，這多好，這又多難做到，此即隨緣行。
昨天有個出家人問我：「有人邀我到法國閉關好不好？」我說：「真修行汙泥中也可以閉關，我前幾年不就在鬧市中閉了三年關？！」當時我也曾到處找地方，後來有個桃園的同學，要把竹林老家都送給我，我到了那裏，自覺好笑，就回來街上閉關，自己嘲笑自己：「昏了頭！哪里不是道場，提婆達多不也是以地獄為道場嗎？！」
三、什麼是「無所求行」？
你們在此修行做什麼？想成佛是不是？自性本空，一切都還是還債，前生欠的宿債，所有恩怨、感情都是還債，這個因果錯綜複雜，不過也有蛛絲馬跡可尋。欠多了來生做人父親，白手成家，辛辛苦苦經營賺了些錢，等兒女長大，自己就翹辮子了。你們的父母哪個不欠你們的，十月懷胎，辛勤養育，你卻頭髮一剃，自己去修行，這些債主都來還你的債，如果不好好修行，你又還他們什麼呢？一無報養，來生的債就欠大了，甚至也有來生變頭母豬，生一大堆小豬去還債的啊！
所以，真大徹大悟者，佛也不成，凡夫也不做，大家想像得到嗎？有人問我：「幾時出家？」我說：「我從未入過家。」什麼叫家？一個男的，一個女的，兩個鋪蓋湊在一起，這叫做結婚成家，然後幾年下來生了一堆所謂的「孝子賢孫」長大了各奔東西。修行要清醒啊！什麼叫家？——沒有家！所以不用出世，也不用入世。
真修行人，一切佈施，無所求，不想收回，不成佛亦不做凡夫，就是禪宗所標榜的「無心道人」。所謂：「無佛處莫留戀」——空也不住，「有佛處急走過」——有也不守。要如此反省念頭，一落二邊就錯了。
像你們有時做勞務，搬椅子或掃地、擦窗戶什麼的，看看別人好好地在打坐，便想偷懶，別的同學那麼舒服，我又何必這樣的苦幹呢？這就是「抱」怨行，不是「報」怨行，是有所求行，也沒做到隨緣行。大家檢點平常對念頭有如此反省嗎？有此念頭要懺悔、要舍念。哪一位祖師解釋懺悔解得最好？
「稱法行」需靠智慧
圓澄師：六祖惠能大師說：「懺者，懺其前衍。悔者，悔其後過。」
師示：對了！就是不二過，不再犯。
接下來談談第四點，什麼是「稱法行」？
起心動念，講話、態度、行為等等，沒有不合佛法的。待人應恭敬、謙虛、慈祥，處處如此而行。但是沒有慈祥，不一定不稱法，怒目金剛也有深妙的道理在。
因此，如何夠得上稱法行？如何才不犯大乘戒？就要靠智慧抉擇應用了，不是光打坐、三際托空就可以成佛，見個空性有什麼用？自性本空，如果八十八結使的業力轉不過來，那是永遠成不了佛的。
修行人一顰一笑都要適當，不該笑時你笑，不該皺眉頭時你皺眉頭，都錯。起心動念都要注意，比如宗誠師氣往上升，有沒有觀察何種原因引起？是人事因素？亦或欲念牽動所致？這種時時檢驗自己的做法，也是一種稱法行。有些人自以為心如止水，如果忽然驟起波濤，誰也都莫可奈何！別以為心如止水就到了，所謂：「戶樞不蠹，流水不腐」，止水不動會發臭的。有人在山頂上住洞閉關，一下山來，受到凡塵外境的誘惑，那在山頂上一味清靜一下就垮了，這些都是修行人的苦境。
資料來源: http://blog.sina.com.cn/s/blog_5f5d25150100fxfg.html
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