2006/11/22

藏傳佛教《修心八頌》

  喇嘛欽諾!

大凡修學過藏傳佛教寧瑪派法門的學人,沒有不知道巴珠仁波且的(也譯爲華智仁波切),他是根本上師前世的根本上師之一,他著名的《大圓滿龍欽心髓前行引導文》被甯瑪諸子奉爲至典。

  下面的文字引自色達五明佛學院的堪布索達吉的文章,在這裏向他致敬。


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  著名的《大圓滿龍欽心髓前行引導文》中講述了一個關於《修心八頌》的公案:

  曾經有一位噶當派的格西恰格瓦,從小就依止了衆多善知識,精通五部大論,對新舊密法也相當嫺熟,是位具有很高智慧的大格西。

  一次,他到甲夏巴格西家中,看到枕邊有一個小經篋,恰格瓦格西拿起來翻閱,當見到虧損失敗我取受,願將勝利奉獻他的詞句,頓時生起猛厲信心,甚覺 稀有難得。於是問道:這個法叫什麽名字?在什麽地方能得到這個法?甲夏巴格西告訴他:這是朗日塘巴尊者所造《修心八頌》中第五頌後半偈,現在他還在 世廣轉**,他是這個傳承的源泉。

  恰格瓦格西立即動身,千里迢迢趕赴拉薩尋找朗日塘巴尊者。一路上經歷了千辛萬苦,到達拉薩後,他一邊繞佛塔,一邊打聽消息。一天傍晚,從朗日方向來了 一位癩病患者,恰格瓦格西向他打聽朗日塘巴的消息,病人告訴他,朗日塘巴尊者剛剛圓寂了。恰格瓦格西非常難過,就問是誰繼承了尊者的法位,病人說:向雄 巴格西和多德巴格西是尊者的兩大弟子,但是他們每天都在爲誰做法主而爭論。此時恰格瓦格西深深感到失望。他覺得如果兩位大弟子真有《修心八頌》的傳承, 肯定不會爲誰當法主而爭論的。於是放棄了去朗日寺的打算。

  但實際上,兩位大德並不是在爭奪法主,而是在互相推讓。向雄巴格西對多德巴格西說,您年長請當法主,我會向恭敬朗日塘巴尊者那樣恭敬您。多德巴格 西說:您年輕有爲,智慧深廣,持戒清淨,應當做法主。兩位大德因爲謙讓而展開了爭論。病人不知道原委,而使恰格瓦格西誤會了。

  後來恰格瓦格西聽說霞洛瓦格西有真正的傳承,於是就去依止了霞洛瓦格西。當時霞洛瓦格西非常出名,每天都在不停地轉**,隨行弟子很多。

  這樣住了一段時間,關於修心方面的竅決卻一直沒有傳授。恰格瓦格西心不滿足,對上師是否擁有此傳承産生了懷疑。一次霞洛瓦格西在繞佛塔時,恰格瓦格西 將自己的披單鋪在上師經過的路上,請上師入座。上師說:我沒有在外面坐的習慣,繞完塔就回去了,你有什麽事情就講吧。恰格瓦格西說:我曾看見虧損 失敗我取受,願將勝利奉獻他的句子,這個法到底殊不殊勝?上師說:這個法也殊勝,也不殊勝。如果想要今生成佛,這個法殊勝無比;若不想今生成佛,這 個法就不重要,也不殊勝了?”“請問您有這個法的傳承嗎?上師答道:我確實有此傳承,這是我一生修法中最重要的一個法。恰格瓦格西請求上師傳授此 法,上師說:如果你能長久住在我身邊,我也許會傳給你。於是恰格瓦格西在上師身邊一住就是六年,終於得到了《修心八頌》的全部傳承,並且一心專修,最 後斷盡了我執和我所執。

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  著者簡述

  噶當派格西朗日塘巴尊者(西元 1054-1123),是阿底峽尊者六大弟子中布朵瓦格西的兩大弟子之一。往昔,朗日塘巴尊者曾經發願:生生世世皆以比丘身來渡化衆生。爲此,吉祥天女護 法神也隨之發願:若朗日塘巴尊者生生世世現比丘相弘法利生,我也發願生生世世護佑他完成渡生的事業。以此因緣,朗日塘巴尊者的傳承弟子,都有吉祥天女作爲 自己的護法神。

  朗日塘巴尊者終生行持清淨戒律。最初于寂靜處修行了很長時間,後來攝受了衆多弟子,爲他們廣轉**,據說隨行弟子有兩千多人。尊者在朗日這個地方建立朗日寺,所以,人們都稱他朗日塘巴

  朗日塘巴尊者終生不露笑臉。僅有一次,一隻小老鼠偷取曼茶盤上的一塊大松耳石時,因自力不足,就吱兒吱兒地喚來一隻小老鼠,兩隻老鼠一推一拉搬走了松耳石。見此情景,朗日塘巴尊者才露出了一生唯一的笑容。

  因尊者成天黑沈著臉,衆人稱之爲黑臉朗日塘巴。有弟子勸他不要老是沈著臉,尊者卻說:想到輪回中的痛苦,三界之內沒有一個安樂之地,沒有一個歡喜之處,我無論如何都笑不出來。

  華智仁波切曾說:如果要觀想修輪回痛苦,應該象朗日塘巴那樣,時時刻刻觀想輪回過患,從內心深處生起對輪回的無比厭離。有關朗日塘巴尊者的傳記,在《青史》中有較廣的介紹。

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  下面轉載的是嘉瓦仁波且(嘉華仁波且)在國外三十多年前傳講《修心八頌》的講話,字裏行間,流露著一個真實修行者的慈悲與智慧,讀者自可體會之。

  向尊貴的嘉瓦仁波且敬禮!


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              修心八頌講疏

  
  不管我遇到什麽人,不管我走到那裏去,我總是勸人要幫助他人,要有一顆善良的心。今年我已經四十四歲了,從我開始會思考的時候,一直到今天,我總是在培養這種利他的情操。這是宗教的要素,這是佛法的要素。
  我們必須把這種善良的心、這種利他主義,當作是修行的基礎和內在結構,我們必須把我們所做的一切善行用來提升它。我們必須心心念念不可須臾離,我們也 必須使用文字或著作來提醒我們修行。這些文字便是噶當巴的格西朗日塘巴所寫的《修心八頌》;即使只是以熱誠的興趣這個層次來修習,它們也有很大的功德。

  (一)
  發心爲一切衆生
  完成最高的利益
  便比如意寶殊勝
  我今善持最無上
  
  決不可以忽略其他的衆生,你必須把他們當成寶,如此便可以完成現世和究竟的目標;你必須一心一意珍惜他們。你必須把其他衆生看得比你還可愛、還重要。 一開始,你必須依賴其他衆生來産生利他的大願,以證得最高的開悟。在中間的階段,你必須以你與其他衆生的關係,來逐漸增加這種善心,同時修習善行,以便達 成開悟。最後,你是爲了其他衆生而成佛的。因爲衆生是這種殊勝修行的目標和基礎,他們甚至比如意寶重要,必須待之以尊敬、仁慈和愛心。
  你必須思惟:我的心如此充滿煩惱,我該怎麽辦才好呢?不過,心還是依其習氣而行,但只要純熟了,過去的難事也變得容易。因此,寂天的《入菩薩行論》說:時間久了,沒有什麽事情是不能習慣的。

  (二)
  每次與人相往來
  就從我心最深處
  把自己看得最低
  恭敬別人爲最尊
  
  如果你只是爲了自己的利益、爲了自己尋求快樂,而培養愛心和慈悲,你還是落在自私的觀點之內,終究不能得到好的結果。相反的,你必須從內心深處,發心利益別人,尋求別人的福祉。
  把自己看得比較優越、把別人看得比較低賤的傲慢心理,是發展利他態度(尊敬別人和看重別人)的主要障礙。因此,我們必須依賴對治傲慢的良藥,不管你是 跟誰在一起,都要把自己看得比別人還低賤。如果你的態度謙遜,你的善良品質就可以增加;反之,如果你傲慢自大,就永遠不會快樂。你會變得嫉妒別人、瞋怒別 人、輕視別人,因此會産生不愉快的氣氛,社會的不快樂就隨著增加。
  由於錯誤的理由,我們對自己感到驕傲,覺得自己比別人優越;反之,我們可以藉著思惟別人的優點和自己的缺點來對治驕傲。譬如,就以這只嗡嗡叫飛舞在我 四周的蒼蠅爲例吧!從某個角度而言,我是人,我是比丘,當然比這只小蒼蠅還重要。不過,如果從另一角度來看,毫無疑問的,這只弱小低等的蒼蠅,一直被業障 所牽引,無法從事宗教修持,但也不會憑精密的技巧而造惡業。另一方面,我是人,我擁有人的一切潛能和精密的心,卻可能會誤用我的能力.我自命爲修行人,自 命爲比丘,自命爲發願利他的修行人,如果誤用了我的能力,就比蒼蠅差多了。如此思考,自然會有所幫助。
  不過,爲了對治驕傲而對自己採取謙卑的態度,並不表示你就必須從修行錯誤者的影響。對於這些人,有必要加以阻止和回應;然而,即使要對某個人採取強烈的反應,也必須出之以尊敬的態度。

  (三)
  一切行動要觀心
  每當煩惱生起時
  自他兩皆受傷害
  堅定面對求改變
  
  當你在修習這麽一種良好的利他態度時,如果你讓煩惱自由發展,就會産生問題,因爲瞋怒、驕傲等等都是發展利他心理的障礙。因此,你不可以任其滋長,卻 必須依賴它的對治良藥,立刻加以抑制。誠如我前面所說的,瞋怒、驕傲、競爭的心態等等,都是我們真正的敵人。我們的戰場並不在外面,而是裏面。
  因爲沒有人不曾對別人發怒過,我們可以憑藉自己的經驗而知道瞋怒不能産生快樂。誰能夠在瞋怒的態度下保持快樂?醫生治療瞋怒的處方是什麽?誰說發怒可 以使你更快樂?因此,我們千萬不要讓這些煩惱有機會生起。雖然沒有人會不珍惜自己的生命,但如果我們受制於瞋怒的影響,就會動氣到想自殺。
  認出了各式各樣的煩惱之後,即使是最微細的煩惱生起時,也不可以這麽認爲:這可能不會有什麽問題。因爲它會變得越來越強烈,就好像房子開始燃起小火一樣。西藏有句諺語說:不要結交可能不會有問題的朋友。因爲這是危險的事。
  一旦你開始生起煩惱時,你就必須想起相反的品質,利用理性産生相反的態度。譬如,當你開始生起欲望時,就要做不淨觀,或在你的心中做身觀想或受觀想。 當你發脾氣時,就要培養愛心;當你生起驕傲時,就要想起十二因緣或各種緣起法。對治這些心態的基本藥方是空性智慧,將於最後一偈討論。
  在煩惱生起的當下,最重要的一件事是對症下藥,在它增強之前完全加以克制。不過,如果你做不到這一點,至少要把你的心從煩惱移開——出外散散步,或觀出入息。
  生起煩惱又有什麽不好呢?心一旦受到煩惱的影響時,你不僅在當下就會覺得渾身不舒服,還會招來身和口的惡業,將來必會産生痛苦。譬如,瞋怒會使語言粗暴,最後變成暴力的行爲,使別人受到傷害。這些行動會在心中産生先入爲主的觀念,將來就會産生痛苦。
  因此有一句話說:如果你知道過去你做了些什麽,看看你現在的身體就知道;如果你想你會發生什麽事,看看你現在你的心在做什麽就知道。佛教的業報理 論認爲,我們目前的正報和依報,都是過去的業所形成;我們未來的苦樂則掌握在我們當下的手中。因爲我們只要樂不要苦,因爲善業會生樂而惡業會生苦,我們必 須諸惡莫作,衆善奉行。雖然你不可能在幾天之內就完全止惡行善,但你必須慢慢習慣于止惡行善,把修行推到更高的境界。

  (四)
  願珍惜惡性衆生
  及重罪苦逼衆生
  一如難遇珍貴寶
  我今有幸皆得遇
  
  當你遇到品格不好的人、患有特別重病或其他問題的人,你絕對不可以忽視他們,也不可以在你和他們之間産生距離,覺得他們是外國人;相反的,你應該産生 一種特別強烈的同情心,珍惜他們、疼愛他們。在過去的西藏,修這種心的人,負起照顧痲瘋病人的任務,很像今日的基督教教士。因爲在照顧這些人的時候,才可 以培養利他的心,作爲開悟的資糧,同時也是忍辱的修持,自願承擔種種痛苦,與他們接觸,就好像發現寶物一般。

  (五)
  當別人出於嫉妒
  羞辱詈罵虧待我
  一切損失我承擔
  勝利全皆歸他人
  
  如果有人莫名其妙、毫無理由地侮辱你,而你強烈地反應,即使在世間法上沒有錯,仍然與爲求開悟而發的利他心不相應。除非有特殊目的,否則強烈反應是不 對的。如果有人因爲嫉妒或不喜歡你而臭駡你,或甚至打你,你不應該以牙還牙,反而要承擔挫敗,允許別人享受勝利。這種作法不切實際嗎?這種修持方法確實很 難做到,但對於一心想發起利他心的人而言,卻必須做到。
  這並不表示在佛教中,你只能時時刻刻吃虧,故意尋找苦日子過。這種修持的目的,在於吃小虧而獲大成就。如果環境不允許你吃小虧而獲大成就,你不可以懷有任何怨恨,卻要以慈悲的動機,做積極的回應。
  譬如,在菩薩戒的四十六輕戒中,有一條戒是要對做錯事的人,做合宜的回應和阻止,如果有人正在做某件壞事,確實有必要加以阻止。釋迦牟尼佛在他的前世 中,曾經示現爲慈悲的船長。在他的船上有五百位商人,其中一位被認爲要陰謀殺害其他的四百九十九位,以攫取所有財物。船長嘗試很多次勸他不要做這種壞勾 當,但都無效。船長對四百九十九位有生命之虞的商人滿懷慈悲,極想拯救他們,他也對那位謀殺者滿懷慈悲,深恐他因造了極重惡業。因此,既然無法阻止那位謀 殺者,他就做了決定,由自己承擔業報,把那位謀殺者殺掉,免得他犯下殺害四百九十九條人命的罪業。由於他的慈悲動機,船長甚至爲殺了一個人而積聚大功德。 這個例子說明菩薩爲阻止別人做壞事,應該做些什麽合宜的動作。

  (六)
  我以大願利益者
  忘恩負義虧待我
  我要恒持平常心
  尊爲無上殊勝師

  當你很仁慈地對待一個人,也幫他很多忙,那個人確實應該投桃報李,以仁慈對待你。但如果他不知感恩圖報,卻以怨報德,對你粗魯無禮,那確實是很令人傷 心的局面。然而,在利他的前提下,你甚至要以更大的仁慈來回報他。寂天的《入菩薩行論》說,如果有人把你當成敵人,他便是你最好的老師。在依賴上師之中, 你可以明瞭忍辱的意義,卻沒有修習的機會;在你遇到敵人時,才是真正修習忍辱的時候。
  爲了培養純正而大公無私的愛心和慈悲,你必須培養忍辱,同時要付諸實踐。因此,修持利他主義的人,必須把敵人當成最好的上師,當成仁慈的人,以恭敬心相待。
  如果某人或某事以好的動機對待你,你很容易就會産生尊敬和珍惜的感覺。譬如,我們努力想達成的教法,痛苦的真正息滅等等,一點都不需要什麽動機,我們還是會非常珍惜、看重和尊敬它們。因此,如果有什麽東西有助於增益德性和積聚功德的話,有沒有動機就毫無差別了。
  即使如此,傷害別人的動機,卻仍然是決定某一個人是不是敵人的基礎。譬如,醫生在動手術的時候,可能會使我們感到痛苦,但我們不會把他當成敵人。只有在面對想傷害我們的敵人時,我們才能真正修持忍辱,因此敵人是絕對需要的;你不可能對你的上師修持忍辱。
  有一個西藏故事說,有一個人正在繞寺,看到另一個人結跏趺坐。他就問那位坐禪的人在幹什麽,坐禪的人回答:我正在修忍辱。那位繞寺的人,立刻以非 常粗魯的話罵那位坐禪的人,那位坐禪的人就憤怒地頂了回去。爲什麽會有這種反應呢?那是因爲雖然他在修持忍辱,卻從來沒有遇見傷害他或辱駡他的人;他根本 沒有機會修持忍辱。因此,修持忍辱的最佳物件是敵人;修持菩薩行的人,必須非常恭敬敵人。你必須培養真正的愛心和慈悲,當然要把愛心和慈悲擴展到想傷 害你的人,就必須有與敵人相交往的經驗。人生中最艱困的時期,便是獲得真正體悟和內在力量的最好機會。如果你的生命中一帆風順,你就變得軟弱了;只有在經 曆最悲劇性的環境中,你才能發展真正的力量——面對它們的勇氣,而心中紋風不動。誰教你這一點呢?不是你的朋友,不是你的上師,而是你的敵人。

  (七)
  一切大衆無例外
  全力協助給安樂
  衆生我母諸苦難
  我皆恭敬願承擔
  
  這首偈拈出的修行方法——出於慈心,你把你的快樂和快樂的原因給予別人;由於悲心,你把別人的痛苦的原因拔除。這些是菩薩的兩個主要態 度:悲心是關懷別人的痛苦,慈心是希望別人快樂。在修習慈悲心的時候,你會遇到痛苦不堪的人,這時候就必須修持的方法,作如此的思惟。
  這個人正在非常痛苦的情況中,雖然他希望離苦得樂,卻不知道如何止惡行善,因此他就不會有快樂可言。我發願承擔他的痛苦,並且把我的快樂給他。
也許有少數才能出衆的人能真正做到這一點,但仍會很困難;我們大多數人只能想像做到。即使心理觀想拔除了別人的痛苦而由自己承擔,對心理也是很有幫助的,可以增加實際採取行動的決心。這種修行法可以配合呼吸來做——吸進別人的痛苦,呼出你的快樂給他們。
  
  (八)
  我願此等修行法
  不受八風所染汙
  了知世事如幻影
  即得解脫諸牽絆

  就方法而言,這些修行都必須出之於一心一意尋求別人的利益;你不應該受到八風的影響——八風就是愛憎、利衰、稱譏、譽毀。如果這些修行的動機是爲了膨 脹你自己、讓別人認爲你是宗教家、獲得名聲等等,那麽這種修行就不純淨了,已經被世間法所污染。修行不應該這個樣子,必須完全是爲了別人。
  這首偈子的後半部談到智慧:在你做這些修行的時候,必須三輪體空,了知一切現象包括慈悲本身、修持慈悲的人和慈悲的物件,都像魔術師的幻影一樣,似乎是存在著,事實上卻不存在。爲了了知三輪體空,就必須明瞭這三樣東西雖然表面上好像是存在的,實質上卻空無一物。
  譬如,如果有人想以慈悲佈施來開悟,卻把自己看成是獨立存在的,或把開悟之後想要救度的物件看成是實質存在的,或把開悟這回事也看成是實質存在的,如 此一來,就會妨礙到修行者的開悟。相反的,你必須把你自己(修行慈悲利他的人)、你所尋求的開悟本身、一切衆生(你是爲他們而尋求開悟的)都看成實質上是 不存在的,有如夢幻泡影,以某種方式存在,卻以另一種方式呈現。由於這些現象都看成是夢幻泡影,也就否認了它們有不變的實體。
  這種體性空無一物的認識,並不是把從前存在的東西一筆勾銷;反之,我只是在肯定從未存在過的東西確實並不存在而已。由於我們的無知,一切現象似乎確實 存在,雖然它不存在;由於這種表相,我們就認爲萬法是以它們所表現出來的樣子存在著;由於這個原因,就産生了我們的種種煩惱,因而被糟蹋了。譬如,你們看 到我,就會這麽想:那是嘉華仁波且。突然間,毫不做作的,你的心生起一個念頭,另有一個獨立于嘉華仁波且的身體,或甚至心靈之外的嘉華仁波且。要不 然,就以你自己爲例子吧!如果你的名字叫大衛,我們會說:大衛的身體,大衛的心。你似乎會認爲:有一個大衛他擁有他的身體和心靈,也有一個爲大衛所擁 有的身體和心靈。難道不是這個樣子嗎?我們說嘉華仁波且是一個出家人、一個人,一個西藏人。當你這麽說的時候,難道不是在指另一個與他的身體或心靈無關的 獨立主體嗎?
  人確實是存在的,但只是在名分上存在,也就是說透過假名而存在。然而,當他們呈現於我們的心之前時,他們就似乎不是透過假名而存在,而是獨立存在,自己能夠獨立自足而存在。雖然現象並不能夠自己獨立存在,而是依存於其他因緣,但我們卻把它們當成是獨立存在的。
  如果事情確實以它們所呈現的方式而存在著,也就是說確實如此具體存在著,
那麽當一個人加以考察研究時,這種本身所具有的存在應該變得更清晰、更明顯才對。不過,當你尋找那指定的物件時,在分析之下你並不能發現它。譬如,一般都 認爲有一個在體驗苦樂,在累積業力等等,但當我們以分析的角度來尋找它時,卻無法發現它。不管是內在或外在的現象,不管它是一個人的身體或任何其他 形式的現象,當我們想辦法要發現那個假名所代表的現象時,我們無法發現它到底是什麽東西。
  使得以呈現的是心和身,但當你把分成心和身,並且尋找時,你卻不能發現它。此外,身體這個假名依存於身體各部位的集合;如果你把身體分成它的各個部位,而且尋找那個身體時,你也不能發現它。
  即使是身體內最微小的分子,也有各種層面,因此有各個部位。如果有什麽東西是無分子的話,它也許是獨立存在的,但沒有那一樣東西是無分子的。反之,每 樣東西都是依於它的各個部位而存在,都是透過觀念作用的力量,依存於它的各個部位而立假名(各個部位是假名的基礎);沒有那一樣東西是經過分析之後可以被 發現的。沒有那一個整體可以離開它的各個部位而存在。
  不過,呈現在我們眼前的這些東西,卻好像是客觀獨立存在的。因此,事情在我們心上呈現的方式,跟它們實際存在的方式,或當我們分析時所看到它們呈現的 方式,兩者之間就有差距。如果它們確實是以獨立存在的方式而呈現時,那麽在我們分析時,這種存在的形式應該變得越來越清晰才對。不過,我們可以透過經驗獲 得如下的結論:當我們尋找這些東西時,一經過分析就無法發現它們。因此,它們被稱爲夢幻泡影。
  因爲現象呈現在我們心上的是一個方式,經過分析之後又是另一個方式,證明它們的外相是來自我們內心的錯誤作用。在你瞭解這些似乎是獨立存在的現象並不 存在於它們所呈現的方式時,你就能了悟現象如同夢幻泡影,一方面知道現象的外相,另一方面了知實際上它們並不以它們所呈現的方式存在著。
  瞭解這一點又有什麽好處呢?我們的貪瞋等種種煩惱之所以産生,是因爲我們在現象之上加以分別善惡,而這種分別又不是它們所確實擁有的。譬如,當我們非 常生氣或欲望很強的時候,我們就會對那個東西産生強烈的善惡感,等到這些情緒平靜之後再來看它們,甚至會發現我們早先的想法很可笑。智慧的利益或幫助就 是:它能夠讓我們不致於對一切事物妄加非它們所本有的善惡分別,因而得以止息欲望和瞋恨。
  因此,這個雙運的修持法門,包含方便和智慧兩方面——方便是培養愛心和慈悲的利他態度,智慧是瞭解一切現象皆空,並無實質存在。
  每天我都誦持修心八頌,當我遇到困難的情境時,我就思索它們的意義。這樣子做,對我有所幫助。因爲我想到它們對別人可能也會有所幫助,所以就在這 兒加以解釋了。如果沒有什麽幫助的話,也不必爭辯,順其自然吧!佛法並不是用來爭辯的。這些教法都是大師們所開示的,目的在幫助別人,而不是讓大家彼此爭 辯。身爲佛教徒的我,如果還和其他宗教的信徒爭辯,假使佛陀今天就在這兒,他一定會斥責我。佛法必須烙入心念之中,才能將心降服。
  總之,我請求大家,呼籲大家:盡一切力量培養慈悲心、愛心和恭敬心,分擔其他衆生的痛苦,對其他衆生的痛苦多一分關懷,自私心要少一些。不管你是不是 信仰上帝,不管你是不是信仰佛陀,這些都不重要。重要的是:在日常生活中,要有一顆善良的心、溫暖的心。這才是生命的原則。

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  無論我飄泊到何方,《修心八頌》的法儀總在我的身上,每天早上醒來際,晚上入睡前,都要把修學這個修心的訣竅反復修念。

  《修心八頌》實爲藏密諸法中的無上珍寶之一,祈願有緣得之,珍視之。 

轉載自:大陸悠季瑜伽论坛yogic的文章
http://www.yogiyogacenter.com/bbs/Announce/Announce.asp?BoardID=25&ID=25627

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