2009/10/18

環境與你Environment & You ~詩麗詩麗 若威香卡Sri Sri Ravi Shankar


動物是神聖的,鳥類也是神聖的。不神聖的可就難說了!一切存在於這世上的都是神聖的。對我們而言,這就是帕卡递(Prakarti)及布魯夏(Purusha)它們都是神聖的。帕卡递(Prakarti)是觀念/物質,而布魯夏(Purusha)就是那靈性/精神。不是只有靈性才是神聖的,靈性借由它而展現自己的工具亦是神聖的。知識是神聖的。

金錢亦是神聖的。

森林裡是沒有污染的;只有人類才會製造污染,動物不曾造成污染。動物不使用塑膠袋。你是否曾在哪裡看見過死去的烏鴉?你是不會見到的,因為烏鴉知道如何照顧環境。鳥類知道如何去保護環境;猫也知道如何避免環境的污染。

那麼,為何我們卻忘了如何去保護環境呢?這是因為我們遠離了自己的本性。大自然的一切都皆依據本性來過活,但我們卻沒有。我們活在自己狹窄觀念的世界裡,而不是真實的世界。

為了作出改變,我們需要將三件東西帶到我們的生活裡~它們是三個C

第一個C是宇宙觀(Cosmology

每一個小孩都應該知道一些有關宇宙的事。根據科學家的估計,這個宇宙已經存在有1197億年。而印度的古老經典記載的是1195億年,而這是較為準確的。你可以計算這些星球繞著太陽運轉的次數而得知。

關懷環境既是宇宙觀。對宇宙的知識能增強我們的覺知。身體的每個細胞都是再循環的物質!在座每位都是再循環的物質,我們都是再循環的物質。水、泥土都是再循環的,它們會以許多不同的方式重複回來。每一次回到這個星球,我們都是來淨化,淨化這個環境。

第二個C是承諾(Commitment

第三個C是愛護與慈悲(Care and Compassion

這就是愛護與關心環境,關心生活裡的一切,因為生命既是環境。

當這三個C聚足時,它們成就了另一個大C~文化(Culture)。如果這個大C不出現,那麽另一個C~貪污(Corruption)便會產生。貪污不會給你對人生的宇宙觀。你不會對那些有歸屬感的人貪污;你的貪污對象只會是那些你不覺得有歸屬感的人。當歸屬感不存在時,只是維持一些禮儀並不會帶來任何舒適的生活,或去除壓力、焦慮及恐懼。

宇宙觀~對宇宙的研究,既是以宏觀的角度來理解人生。我們有靈修練習,宗教上的教導,發願或唱頌一些咒語。當你體悟到時空的浩瀚,它會把你帶回到當下,發一個願,立下一個承諾。那麽,那個承諾將是更堅定的。當以更開闊的心胸及時空觀點,所立下的承諾都將變得更堅定。

你們有想過我們到底花了多少的時間在做事嗎?

比方說你可以活80年,那麽40年的人生是花在睡覺上;810年花在浴室及厠所裡;你也花了相同的時間在吃東西,大約10%人生花在吃東西;你花15年在交通往返。因此,我們只有5年的人生是活在愛、慈悲、關懷與喜悅中,這一些時候才是我們真正活出人生的光彩,其他的只能算是準備階段。在這準備的過程中,你承受了很大的壓力,變得疲備、擔憂、緊張。。。這是我們要的生活品質嗎?

當你變得緊張及焦躁時,你也污染了這個環境,你散發出不和諧的振波。不要以為那樣的污染或環境只與有生命的東西有關,它也影響到更精微的層面。當你在房間裡生氣、焦慮或沮喪,別人進去了也會感到沮喪,因為你所營造的環境,造成的結果。

若我們不能帶著小孩般的心境,那我們每天都在污染環境。小孩可以現在是很生氣,而一下刻他又開心起來!但是,如果換成你,那就需要很長的時間來恢復正常,再次的恢復笑容。

我們以負面的振波來污染環境。當你走過毒品販賣區或紅燈區時,你會有一種沉重、不舒服的感受。那裡的磁場是很不好,使得你想立即的離開。你不會想開車到那裡去,你會想要離開那裡。

相反的,當你開車經過學區、寺廟或有人做禮拜的地方,那裡有一個輕鬆的氛圍。我們的心智透過振波、思維模式來造成污染,而使得我們的生活中缺乏承諾。

慈悲、關懷、宇宙觀及承諾~它們鞏固了我們的人生,創造了我們所渴望的人生。

你們知道嘛,嬰孩一天笑400次;青少年一天笑17次,而成年人卻完全不笑!當我們升職時,更糟糕!我們變得更苛刻;別人會疑感,『他昨天還好好的,可是今天怎麽了?』當生活上有些成就時,我們變得更拘謹、不友善,我們在污染環境,我們營造了貪心、憤恕及挫折感的氛圍。

你們知道好的同伴有那些徵兆嗎?你們想知道嗎?唯有你們想知道我才會告訴你們!好同伴的象徵是:

如果有人帶著問題來找你談,當他回去時,他的感受是如何的?當別人和你談過後,他離開時是感到更沉重?失魂落魄?問題比他想像的更大?還是當他離開時,他感到輕鬆、感覺問題都不存在了?如果是後者,那麽你就是個好同伴!

我們是去分擔別人的問題?還是去製造問題?如果你有能力帶領大家一同前進,支撐這個環境;你也是在維一個嶄新的靈性環境,那正是我們與身俱來的環境。

每一個人與身就具備了靈性。只是在我們成長的過程中,它消失了。而我們致力於找回那份上天賦予的天真、簡僕、喜悅及友善。有一些簡單的技術能夠幫助我們回到那自然的狀態。我們給它們取了一個全世界都能接受的名字~生活的藝術。那有一些簡單的智慧,能提昇你,使你變得開心及充滿熱忱。讓我看看到底有多人真正的在歡笑!

我們不曾教導自己的小孩如何友善的與人相處,這不是很奇怪嗎?我們心存防備,我還發誓『就算要我的命,我也不會看他一眼!我也絕不喝他家的水!』如果你心存憤怒或仇恨,是誰的損失?在你報仇之前,仇恨早已經把你吞噬掉了,把你摧毀了。如何克服它?如何再次變得純淨?如何再次回到像小孩般的生活?這些都是我們需要學習的。

在我們的奧義書中提到存在的五層面:環境層(Annamay kosha)、能量層(Pranmay kosha)、心智層(Manomay kosha)、直覺層(Vigyanmay kosha)及至福層(Anandmay kosha)。而第一層就是環境。

在古時候,人們是如何看待靈修與環境?這份理解是很重要的。人們把對宇宙的理解當作是環境與靈修的一部份。然而今天,我們卻迷失在消費主義中。早期,我們在印度是用葉子作的盤子,所用的東西都是可以生物分解的。杯子、殺蟲劑都是能生物分解的。我們用印楝(Neem)作殺蟲劑,而它也是能生物分解的。為了維繫健康,我們向女神Shakti祈求,避免受到病毒及細菌的侵入,又不污染環境。我們把一切都視為是神聖的。

現在全球都在重新思考有關葬禮的事,人們普遍認為火葬較好。火葬是保護環境最好的方法。試想一想,如果我們都選擇土葬,地球可用的地方就不多了!所以我們需要去教育人們有關這些人生大事。撇開宗教不談,火葬是比土葬在很方面更能拯救地球。而在中東,因為那裡缺乏升火的材料,所以他們只能選擇土葬。這都是環境因素所造成。但現在有了電流的火葬場,火葬就較土葬來得節省空間。

我們一定要去認清靈修與宗教的區別:宗教就像香蕉皮;而靈修就像香蕉,每一個宗教都在靈修,而靈修提昇你的精神素質;而這份提昇使你保持熱忱、勇氣、自信及帶著笑容過生活。

我們都在擔心如何將小孩帶大,如何讓他們茁壯成長,成家立業。。。這些都是每位父母所關心的事。但是,相反的:成人何時能再度擁有小孩的心境?變得像小孩般的天真、純淨、無憂無慮、友善?我們活在自已渺小有限認知的世界裡;我們活在狹小的殼裡,相互的怨恨。

要如何才能再次回到小孩般的心境?

學習生活的藝術課程。在這個過程中,我們學習一些有關自己存在的七個層次~身體、呼吸、心智、理智、記憶、我執及本我。

發願的力量是很大的,生活可以是那麽愉快的事;而是這一切正是我們所渴望的。如果你每天靜坐1520分鐘及做一些呼吸法的練習,我們就可以把累積已久的壓力都排除在外。

不要空手而歸,把它帶回到你的鄉村、城鎮或都市裡去。告訴那些工業家不要再生產塑膠袋、有害的化學品、殺蟲劑、DDT等等,一起來拯救我們的地球,回歸自然。

我祝福大家都能成功的把神所賜的環境,打造成一個美麗的環境。


資料來源:

http://tw.myblog.yahoo.com/guruji513/archive?l=f&id=15


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