2007/08/28

Patanjali的瑜珈經Sutras Sri Sri Ravi Shankar的詮釋

Patanjali的瑜珈經Sutras
Sri Sri Ravi Shankar的詮釋
目錄
0.簡介
1.瑜珈的紀律
2.尊敬練習。
3.Samadhi 三摩地
4.上帝是誰?
5.克服障礙。
6.穩定與samadhi。
7.Kriya瑜珈和3類Tapas (苦行)
8.痛苦的面紗。
9.消除痛苦的原因。
10.瑜珈八支。

0.簡介
今天我們將從一個故事開始---說故事時間。你準備好聽故事了嗎?人類傳達某些事情最偉大和有效的方式是透過很多故事來達成,寓言和Puranas(往世書)充滿這樣的故事。在粗淺層面它們只是表達了一個故事,但在另一深沉的層面,它們傳達了更多的東西。所以你們可以在這兩種層面或更多層面裡感到歡欣鼓舞。
從前人們為了這個或那個原因去找醫生,然後他們拿到一堆令他們深感厭煩的藥物和很多艾育吠陀的草藥,像churnas、草藥葉子和kashayas。毗濕奴(Vishnu)是化身成為先知Dhanvantri(艾育吠陀的發現者)並帶出治療人們疾病的艾育吠陀(印度草藥治療法)的人。於是所有這些修行者為了健康都去找毗濕奴,為了像某些藥草在某些季節是找不到的,某些東西在某些地方也找不到,當人們生病時他們需要作些什麼?人們不只是身體會生病,精神和情緒也會生病,就如生氣、淫慾、貪婪、忌妒。怎樣從心智當中除去所有這些雜質?怎樣才能不需藥物也能變得健康?怎樣才能感到愉快,自我滿足?公式是什麼?他們想要問毗濕奴,因此他們全部都去毗濕奴住的地方Vaikuntham。毗濕奴正躺在千頭大蛇王Adishesha所形成的床上,當他們接近毗濕奴時,毗濕奴展現出一點懶散的樣子,只是微笑著。毗濕奴說“好吧!我親愛的孩子們,你們全部都想要更多,不想要煮藥,不想要吃藥,你們想要即時的東西,但那要如何才能做到呢?”他只是看著千頭大蛇王Adishesha---表示覺知,覺知的象徵;只是微笑地看著Adishesha就足夠了,他已經傳達了他所有的意思。然後Adishesha就誕生塵世成為Patanjali。Adishesha---覺知的象徵,他變成了大聖哲(maha rishi)Patanjali。Patanjali這個字本身是很有趣的。Anjali表示---你的手,奉獻。在你能奉獻之前,它就掉落了。那就是Pata anjali,那個掉落表示你實際上是無法呈獻你的奉獻,在你奉獻之前,“你”就已經不在了。你了解我在說什麼嗎?你到廟裡奉獻一些花,水果,或某些東西。你到大師、神或長者的地方供奉一些東西,奉獻你的心意。奉獻的行為出自於在你奉獻之前你認為該物品是屬於你的。你清楚這件事嗎?當你想這個椰子是我的,然後你說這是我的椰子,我奉獻給你。當奉獻的心意實際上在奉獻之前就已消失時,那表示一種覺悟---沒有二元---根本沒有“我的”存在(註:眾生一體,若人我之間無你我之別,也就無給予、奉獻等二元情況的覺知現象)。在這個世界最崇高的作為是奉獻---沒有什麼比它還高尚。在世界上唯一最崇高的行為是奉獻。而當奉獻的感覺都消失---那表示超越---你超越了奉獻---你到達一個全然無作為的境界。你了解到我所說的嗎?純淨的覺知---無二的意識,那就是Patanjali的真意。Pata-anjali--奉獻實際上在被奉獻之前就已經消失---那表示覺悟,知識瞬間出現。因此Patanjali帶來瑜珈知識---合而為一---瑜珈金言。然而接下來發生了什麼事?即使某人必須給出東西,也需要有一些聽眾。Patanjali不會為一兩個學生講解。如果只教一兩個學生,誰知道他們會學多少?誰能吸收多少知識?他們又會曲解多少知識?Patanjali說:除非千人聚集,否則我不會給你知識。因為每人都渴望這知識,因此千人一起向Vindiya 山南部聚集。Vindiya 山在印度中部,靠近Madhya Prades的某處---在Vindiya 山南邊---可能在印度南部的某處,可能就在目前這個地方。他們全都聚集在那裡,因為那裡氣候適合---更適合瑜珈---不會太熱,不會太冷,不會太高,不會太低。各行各業一千人聚集在那裡,從各式各樣不同的背景和身分地位。然後Patanjali給他們知識,但是他有一個條件,他要在他與眾人之間放置一個簾幕,而且告訴大家所有的人都不可以離開,直到整件事情被完成。因此Patanjali就留在幕後,然後為這千人給出知識。千人中的每一個人都吸收到了這個知識,那是一個令人驚訝的現象,甚至在學生之間他們也難以相信,所有一千個學生是如何全都得到了知識,而上師是如何完美的將知識傳達給他們所有的人。他留在幕後甚至連一個字也沒講,卻讓千人學生都瞭解到知識。因此每一個人都是興奮又吃驚的無法了解在他們身上發生了什麼事。它是如此的令人興奮---一份新的知識來到,一份新的領悟來到---一個人無法只是安靜地坐著,他非常想要去展現,這麼多能量,每一個人都經驗到這樣的能量在他們內在爆炸開來--他們甚至無法容納如此爆炸開來的熱情但卻又必須維持住紀律---每一個人都是遵守紀律的。這個時候發生了一件事,有一個男孩必須去上廁所,所以他離開了房間。他想說他會安靜地快去快回,所以上師應該不會發現。當他一離開,你知道,就像集體意識,當一個人打破規則,其他的人就都想打破規則,於是其他的人就變得非常好奇,上師在簾幕後面做些什麼事,我想要了解這一件事。就如你所知道的,一個男孩告訴另一個男孩,而另一個男孩說,“耶!耶!為何不這麼做呢!沒關係,上師是如此的有慈悲心,如此的仁慈,即使犯個錯他也不會在意,他一定會原諒我們的,我們為什麼不去滿足我們的好奇心?”這個好奇心愈來愈強烈,於是一些人二話不說就掀起了簾子往裡看。當簾子被掀起,所有999個人全部被燒成灰燼。這個時候Patanjali 變得非常傷心。在這裡他要將知識給予全世界--可是現在全部999名弟子卻全部被燒成灰燼。他傷心而且對已經發生的事感到非常沮喪,因為可能整個傳道的使命將從這個星球上瓦解。類似的事情發生在耶穌身上,耶穌說每一個人都拋棄他,他自己的門徒拋棄他,千人中只有12個人跟隨他,即使那12個人也譴責他,最後當他被放到十字架上,他說,“喔!上帝啊,連你也拋棄我了嗎?”在他內心是如此地痛苦,他說連上帝也拋棄我。所以當Patanjali為弟子做了如此多的準備為了來提昇他們,卻發現僅僅是弟子中的某一個作為,就讓他所有的努力因此付諸一炬,他變得非常的傷心。這個時候,去上廁所的男孩進來,然後Patanjali問他,怎麼會這樣?發生了什麼事?你去哪兒?他說,“guruji,請原諒我,我不能克服我要上廁所的需要,我必須去,非常抱歉,請原諒我。”因此他請求原諒。Patanjali是如此的有同情心---他的心是流動,他說,“好吧!至少救下一個,跟我來,我繼續教你。”因此他將剩下的經典教給他。但是他畢竟曾違犯規則,因此Patanjali說,因為你已經違反規則,你將變成一個Brahmaraksha ---表示你將變成一個鬼而且被吊掛在樹上,你必須承受這個處罰。然而,怎樣才能解除這個詛咒?Patanjali說,“如果你能將這個知識教給一個學生,然後你就能重獲得自由。”Patanjali說完這個就消失了。
現在這個吊掛在樹上的Brahmaraksha將會詢問每一個經過的年青學生一個問題,而他們卻無法回答這個問題。當他們無法回答問題,那個鬼就將會吃掉他們。他毫無轉機的就如此持續了千年之久,吊樹鬼無法找到任何一個學生可讓他傳授瑜珈金言,所以他就一直吊在樹上當一個Brahmaraksha,那意味著當一個擁有偉大知識的人做錯事時,Brahmaraksha就將來到。這麼講有一些誇張,但我的意思是當一個擁有聰明才智的人犯罪時他是比一個普通罪犯來得危險,所以如果一個擁有所有知識的人變成罪犯,他會更危險。就這樣Brahmaraksha一直掛在那裡等著重獲自由。他不是喜歡在那裡,他是在等待得到解脫。出於慈悲憐憫,Patanjali自己變成一個門徒來到Brahmaraksha 之前,讓Brahmaraksha為他講述整個經典,Patanjali將他所聽的全部寫在樹葉上,故事這樣進行著,最後吊樹鬼得到救贖。Patanjali的慈悲是無可比擬的,為了救贖一個弟子,上師會變成一個弟子的弟子。故事繼續進行,Patanjali一再地在喜瑪拉雅山上等待Shankaracharya(商羯羅大師)和Vyasa(毗耶娑,傳為印度史詩《摩訶婆羅多》(Mahabharata)的編纂者)的來到--為了讓這個知識更進一步的傳播。在這個故事裡,你是否體會到它含有很多深層的涵義---現在你們每一個人都去思考,簾幕是什麼意思?它為什麼被舉起來?當它被舉起來時,學生全部被燒成灰---這個故事的重要意義是什麼?你們每一個人都去思考自己的答案然後我們再來聽聽看大家所想到的。你們了解了嗎?因此,思考這些問題:什麼是簾幕的重要意義?為什麼給出知識是必要的?為什麼簾幕會被舉起?當簾幕被舉起時,每一個人都被燒成灰--你從這個故事得到了什麼啟示?你能從這個故事裡體會出什麼深含真理的要點?Puranas(往世書)只給故事而不給任何其它解釋,而解開其中的奧秘則是我們的責任。所以解開秘密是我們進一步的探索。所以現在你們每一個人都來思考,然後再來了解你們對故事的看法是如何,你可以寫下來,我們再來了解。比較彼此的看法是很有趣的---每一個人對這個故事的看法是如何。故事對你們而言是清楚的嗎?那你們從中又發現了什麼?上師如何能不講一句話而將知識傳達給每一個人?他們需要什麼條件?簾幕的意義是什麼?為什麼簾幕被掀起時所有人都被燒成灰燼?為何一個人未遵守規定卻被救贖?即使一個已經發生的實例不是令人非常能夠接受,最後也演變成一件相當不錯的事,縱使不是全然的,有條件式的結果,我們去思考一下,好嗎?故事再進一步發展…然後Patanjali坐在樹的頂端用葉子寫下全部的經文。因為Brahmaraksha在樹的頂端,因此他說,“來吧,你必須坐在樹上。”然後在夜裡口授,因為Brahmaraksha只在晚上工作,所以他在夜裡口授瑜珈金言。於是Patanjali將聽到的寫在葉子上。他摘下葉子並用自己身上的血在葉子上做筆記,這件事持續了七天後完成,經過七天他非常的疲倦,他將所有的葉子放進衣服裡的袋子並爬下樹,然後放下袋子去洗澡。就在此時,來了一隻山羊並開始吃那些樹葉。當Patanjali回來時,他看見一隻山羊站在袋子的樹葉旁邊而且葉子已經被吃了一半…。他帶著所剩的葉子然後他能做什麼?這也是你們要去思考的。那頭山羊的意義是什麼?那頭山羊暗示著什麼?想一想。你需要在這些上面思考一下,並且為了思考這些問題你的心智必須是空空洞洞。坐在岩石上,真實地與這知識在一起。你們每一個人都必須提出你們的答案。深入探究這些答案-他們代表著什麼涵義?他們象徵著什麼?

1 - 瑜珈的紀律
Patanjali瑜珈金言開始。(Antha-yoga anusasanam)現在我們將深入來看瑜珈的紀律。現在Patanjali將宣說瑜珈的紀律。 Sasanam表示規章,其他人置放在你身上的規章。Anusasanam是你置放在自己身上的規章。你了解到差別了嗎?Sasanam是國王或者社會施加在你身上的規章制度。Anusasanam是你自己施加在你身上的規章。 為什麼瑜珈被稱為紀律?何處需要紀律?什麼時候會出現對紀律的需求?你看,當你口渴時,你想要喝水,你不會說這是規章要你必須喝水,或你已經養成一種喝水的紀律。當你飢餓時你就吃,你不會說我有一種當我飢餓時我要吃東西的紀律。你知道我在說什麼嗎?或者,我甚至不會說我擁有享受大自然的紀律。當涉及享受的問題時,紀律是沒有必要的。然而在什麼地方會需要紀律呢?在一開始就能令人感到愉悅的地方是不需要紀律的。一個孩子從不會說,當我看到我母親時我有一種跑向她的紀律。紀律是在某些事情一開始並不是非常迷人的地方出現,不是嗎?當你知道某些事情將會得到非常好且令人愉快的結果,但它一開始播種子時,卻不是那麼令人感到愉快的,這時就需要紀律。
當你持續的處於本我,當你處在快樂,平靜或者真正的幸福時,那麼,你已經在本我之中,在那裡沒有紀律。但是當情況不是如此,心智一直搖擺著它的尾巴,那麼紀律是必要的,藉此紀律能使心智平靜下來,讓它回到它的本我,其最終結果是極樂的,充滿喜悅的。你知道我說的嗎?就像糖尿病病患說他有一種不可吃糖的紀律。或者高膽固醇的人說他必須有紀律,不應該攝取太多的油脂,因為油脂在吃的片刻覺得好吃,但隨後就產生複雜的結果,不是令人愉快的結果。來自於紀律的喜悅是真正的喜悅(sattvic),長久持續的喜悅。一開始令人愉悅但最後卻是悲慘的,其實就不是喜悅。因此想要擁有真正的快樂(sattvic,悅性的快樂),紀律是必要的,悅性的快樂一定跟在某種紀律之後。
紀律不是無端的折磨自己,那不是紀律。紀律的目的是為了獲得快樂。你了解到差別嗎?某些時候人們把紀律強加給他們自己時,卻沒有為他們自己或者任何其他人在任何時候帶來快樂,這是tamasic(惰性的)。有3 種類型的喜悅。一種是sattvic(悅性的)的喜悅,一開始不是令人如此愉快,不是如此美好但最後總是導致喜悅,這是sattvic的喜悅。Rajasic(變性的)的喜悅是一開始似乎非常好,但是以悲慘和難過結束,這是變性的喜悅。Tamasic,看起來好像是愉快,但事實上並沒有,從頭到尾都是苦難。對tamasic 的喜悅而言,紀律是沒有必要的。紀律不在那裡,缺乏紀律是惰性的喜悅。而錯誤的紀律是rajasic的喜悅或者你也可以說是缺乏紀律。sattvic的喜悅需要紀律,那是為什麼一開始它就必須要的原因,對不舒服的忍受就是紀律。不需要一直不舒服,但是若要能忍受不舒服並且超越它,你需要紀律。那是為什麼Patanjali一開始就說‘現在’的原因。什麼時候?現在,當事情不是很清楚,當你的心不在正確的地方時。
現在,瑜珈規章(anusasanam),我將宣說瑜珈,現在讓我們深入瑜珈的規章。確切地說並非規章而是瑜珈的紀律。它不是任何人強加,而是自我強加的紀律。
你看,你已經施加於自己身上的紀律有哪些?早晨你醒來然後刷牙。上床睡覺前,你刷牙。這是你的紀律。這是自童年以來你自我強加的紀律。可能當你是一個孩子的時候,母親必須把這個紀律強加給你。一旦它成為一種習慣而且你了解到這有益於你,於是這不再是母親的規章,現在這是你的規章。不是嗎?像那些讓你保持自己乾淨,衛生,運動,靜坐,善良體貼,不粗魯,所有這些已經被強加於你的規章全部都是紀律。不是嗎? 現在,這紀律發生什麼作用?紀律讓你將自己聯結起來,聯結你生命中所有鬆散的部分。(Tada drastuh sva-rupe vasthanam) 紀律把你回歸到“本我”之中。若不是這樣,什麼事會發生? (Vrtti-saupyam-itaratra)你的心智總是忙碌的或陷入外在的世界。眼睛一張開,你總陷入你所看到的,你聞到的,你聽到的,你接觸到的,你品嘗到的。當你在醒著的狀態時,你總是忙於感官活動。要不然你就是回到睡眠或者做夢的狀態。在那裡你完全被關閉。在睡眠和做夢過程中,與白天相同的記憶出現,但是你從未回到本我的平靜和安祥裡,不曾聯結起你存在之全部鬆散的部分。你只成為你感官覺知的對象。你知道嗎,你曾經看過村民或者單純的人或小孩,當他們在看一部電影的時候是那麼地完全投入電影之中,不是嗎?在那個片刻除了電影之外沒有其他人的存在。如果你只是閒閒無事地坐著,你可能會腰酸背痛,哪裡疼痛,腿也可能會受傷,背部受傷或者某些事情發生。但是如果你很投入地看一部電影,那麼你根本不會感到任何疼痛或者不會覺知到你的身體,你甚至不知道你正坐著,那是因為電影是有趣的,不是嗎?發生了什麼事?你的意識認同了電影的型態,思想的型態,你知道我說的嗎?你知道嗎,曾經發生在村莊裡一些人正在看電影,當人們看到電影中一名英雄正被壞人折磨,於是人們真的站起來用他們的棒棍和石頭,大聲嚷著說,“來吧!現在就讓我來教訓你。”於是真的衝向舞台。據說在印度一個很偉大的改革者,有一次當他正看著一部戲,而此部戲演的非常好,劇中的壞人演的非常好,於是這位男士就拿起他破爛的拖鞋丟向那個演員,他為戲劇裡的壞人如此發狂,“你怎麼可以這樣?”而那個演壞人的演員真的收下他的拖鞋作為一個榮譽的標誌,他說它意味著我演的如此的好,所以能使你那樣出神,以致於你會將你的鞋丟在我身上。我們的意識會採取不同的方法來認同形態。瑜珈的整個目的是使你回歸到自己身上,帶出你內在的完整性,讓你成為一個完整的自己。瑜珈就是要使你變成完整。 此時,你正看著我。去覺知你的眼睛,它們正在看著我,現在你的雙眼睛正看著我。現在你覺知到你的眼睛了嗎?再進一步覺知你的心智正透過你那雙眼睛正看著我。你正在這樣做嗎?現在閉上你的眼睛一會兒。擠一擠你的眼睛,去感受你的眼睛,再把你的注意力從你的眼睛帶到遍及你整個頭的心智。現在去覺知你的整個身體,你的心和你真正核心,你存在的核心。眼睛就是你。在那裡休息並且放輕鬆。就在那裡。此刻你對看任何東西都不感興趣,聞任何東西,聽任何事情或者品嘗任何東西或者感覺或者接觸任何東西都不感興趣。將你的心智從你全部的五官感覺徹底的撤回到你存在的中心。這就是drastuh sva-rupe vasthanam。以觀照者的形態持續穩定在本我核心,就是瑜珈。持續穩定在那個形態,在觀照者的本性裡,就是瑜珈。不管何時,當你經歷到快樂,狂喜,至福,生命中的愉快幸福,不管是有覺知或無覺知的,你就是持續地穩定在觀照者的形式裡,你就是存在觀照者的本性裡。否則,在其他情境,你是處在心智的各種活動狀態,你變成一個心智處在各種活動狀態的人。 (Vrtti-saupyam-itaratra)你認同在其他情境下的心智型態,你認同心智的各種活動。心智的活動有哪些? (Vrttayah pancha-taya) 心智有5個形式的變調。(klista-aklista)以困難度而言,有一些是會造成問題,有一些是不會造成問題。某些心智活動的思想是會造成問題的,它們引起麻煩,困難,另外一些則不會引起任何困難,愉快或不愉快的思想。
那五種變調心智是什麼? Pramana,Viparyaya,Vikalpa,Nidra,Smrtaya 。意識的5 種模式都是從你的本我裡昇起;心智有5種模式。不管你稱呼它是心智或意識或chitta,都是完全一樣的意思,都是不同的意識模式,他們是什麼呢?I) Pramana -求證之心你的心忙碌於想要得到一個證據。你現在正在瑞士嗎?你說是。怎麼說你是在瑞士呢?你有一個證據在頭腦裡。對啊!我看到阿爾卑斯山,看到山,看到水及這些全部都是證據。無論你現在看到什麼,這些全都是證據。 你冷嗎?是的,我冷,不用別人告訴我,這就是Pratyaksa(現量,亦即感官上的「知覺」)。 有3種類型的Pramana︰Pratyaksa,Anumana,Agamah。 1. Pratyaksa : 意思是顯而易見的,親身體驗的。 我們的心不斷想要一些明顯的,牢靠的,親身經驗的證據。這是一種心智活動的模式。 2.Anumana︰ 它不是那麼明顯,但是你猜測,並且你相信你的猜測。心智的猜測, 那是Anumana。 3.Agamah:經典。因為它被寫成白紙黑字,於是相信它。 這些是你尋找的3 類證據。即使在今天,在第三世界國家裡的某些遙遠村莊,任何被印刷的事情對他們來說就像是聖經般,信條般的真理。你看,它被印刷出來了,它已經是被寫下來的東西。很多人跟隨它,所以它一定是事實。很多人說某些事情,所以那一定是正確的。你能欺騙一兩個人,但是你不能欺騙一千個人。成千上萬的人不是傻瓜,如果他們是傻瓜,那我也可以是一個傻瓜。心智是這樣的想著。心智從經典或群眾之中截取證明。(agamah pramanani),你總是經常在尋找某些事情或者任何事情的證據。這是心智活動的一種模式。瑜珈是當你放下這些,然後你獨自就能安住在你的本我裡。你了解我在說什麼嗎?從這些想要證明的心智活動中退下來,也就是從一個心智活動的情境回歸到本我。你需要證明你到底是否在瑞士,那是因為你的感官會告訴你,但是你不需要透過你的感官來證明你是否在這裡。你了解到這點嗎?它是非常精微的層面。你可能被帶到奧地利或者甚至在加拿大的某處,你能看見相同的雪山或者相同的湖,你可能認為那是瑞士,但它可能不是瑞士。你的感覺可能會欺騙你。但超越證明之外的是你那“我是(I am)”的感覺。我存在著。安住在本我裡不需要證據。你了解到這點嗎?
真理不能透過證據來理解。任何可被證明的事情也一樣能被反駁。真理超越證明或反駁。你了解到這點嗎?上帝是超越證明的,你不能證明神,你也不能反駁神,證明與邏輯有關,而邏輯的領域是非常有限。開悟也一樣,愛也一樣。愛不能被證明或者反證。人的行動和行為並不是愛的證明。在電影裡,很多男演員和女演員他們都展現非常多的愛和浪漫,但是沒有一滴的浪漫或愛真正存在他們的心裡面,不需要存在那裡,他們就只是演戲罷了。不是嗎?一個人可以不感覺到愛,不活出愛,但是卻把它演得很好。本我是超越所有證據的。證明是心智的主要活動之一,證明是世界上許多人都深陷其中的主要事情之一,你想要證據來證明每一件事,某人是否愛你,你想要它的一個證據。如何證明給我看?藉由你的行動,透過你的行為,透過這,透過那。不是嗎?對於所有事情,你經常想要得到證據,得到每個人的贊同。這不在觀照者的領域。觀照者是超越證據的。Pramana,第一個心智活動的變調。接下來是Viparyaya。Patanjali非常美麗地描述每個心智的變化。
II).Viparyaya -錯誤的認知 (Viparyaya mithya jnanam atad rupa pratisham) Pramana是指心智經常忙於辯論、證明、認識、分析的一種知識。
心智也或者是處在錯誤知識、一種錯誤理解的知識裡。此刻你可能正在辯解、證明。在你的頭腦裡可能有邏輯分析,尋找一個證據或者有一個錯誤的理解。你可能將按著錯誤的模式在思考事情。你了解我在說什麼嗎?多數時間你會把你自己的意見,想法和感覺強加在他人身上,你認為他們就是那樣。心智的這項活動被叫為viparyaya。
你有自卑感,然後你就會常常感覺其他人行為非常傲慢。其實他們並不傲慢,你也沒有被他們不友善的對待,但你卻突然感覺到你已經被不友善的對待。你不被尊重是因為你不夠尊重你自己。你認為別人不尊重你。你心智的這種傾向被稱為Viparyaya。其他人可能會被你的行為所震驚,他們會認為這個人到底出了什麼事。所以直到這之前他們都非常好,然後突然間他們開始有很奇怪的行為。你注意到這了嗎?你的一個好朋友突然開始表現粗魯和可笑的行為,而你卻納悶的不知道發生了什麼事,是否我曾經對這個人做了些什麼?你不知道在他們的心裡到底正在煮著什麼菜、熬著什麼湯。為什麼?不是因為他們是壞的或者什麼事,只不過是因為chitta,心智的活動正在發生著,在主控著。那是什麼?Viparyaya。突然人們會感覺到他們沒有被愛。很多父母有這個問題。孩子突然感到父母不愛他們,而且他們是如此的深感困惑。孩子們不知道要做什麼,要如何表達他們自己,要如何證明他們自己,因為當Viparyaya 來時,證據是站不住腳。Pramana站不住腳,邏輯起不了作用,因為心智現在正活躍於第二種心智模式的變調,那是Viparyaya。全部邏輯都失敗,能站得住腳的是錯誤的知識。你了解我說什麼嗎?有些人在他們自己的心裡會帶出一些邏輯,但是很快地那會消失。於是再次地,錯誤的知識會挺立在那裡。(Viparyaya mithya jnanam atad rupa pratisham)這就是Viparyaya。
III)Vikalpa-幻想它是一種幻覺,根本不存在的幻象。只不過是一些在頭腦裡徘徊不去的話語。這被稱為Vikalpa。就像人們坐著幻想某個麥克風附在他們的耳朵,就像妄想症一樣。所有這些恐懼,所有這些沒有根據、沒有理由基礎、僅僅只是聲音,不具有很大意義。這種想法,這種念頭被叫為Vikalpa,幻想。心智不是尋求證明就是跑向錯誤的知識、觀念或幻想。幻想是Vikalpa。你了解這嗎?
你坐著然後幻想著,噢!你已經40,50,60歲,你坐著然後幻想著,如果我突然再變成16歲,將會是怎樣?或許我將會去某處,挖出一整棟的黃金,然後突然變得很富有,然後我將會有我自己的直升機可以開。不只是孩子們會幻想,我告訴你,大人也會進入他們自己的幻想。這種幻想被稱為Vikalpa。心智的的第3種變化。
Vikalpa有兩種類型,一種可能是充滿喜悅的,令人愉快的幻想,而另一種可能是毫無根據的恐懼。你了解我說什麼嗎?甚至恐懼也是Vikalpa。“噢!如果我明天死了,將變成怎樣?意外事故可能發生在我身上,我可能變成殘障。”這些都只是單純的聲音而沒有什麼價值。在心智裡無根據的恐懼或者幻想被叫為Vikalpa。
IV)Nidra - 睡覺當心智不在這3種的任何一個情況時,第4種就發生,它會去的第四種地方就是去睡覺。
V)Smriti-回憶 這是心智的第5種活動。那就是回憶所擁有的經驗。回憶過去的經驗是smriti。現在來看,當你醒著時,你是否在這四種心智變化中的一種。那就不是靜心。那不是瑜珈。你正在尋找一些證據嗎?你正在與你自己辯論嗎?你正緊緊握住錯誤的知識或觀念,認為事情就是怎麼樣的嗎?你不知道事情的本貌為何是因為整個世界都是流動的,沒有什麼事是固定不變的。沒有一個人是固定不變的,沒有一個人的心智是固定不變的,沒有一個想法是固定不變的。全世界都在改變,我跟你講,即使是空氣也一樣。如果再多說一些,你可能會說那是不切實際或是無聊什麼的。任何事情在任何時候都可以以任何形式在做改變。整個世界充滿了所有的機率和可能性,但是你的心卻死守在某些事情、人、想法和位置上,每一件事情都轉成明確的項目與數量,使他們量化,認定什麼就是什麼的原因,設定主意,使用證據或者錯誤的知識或者vikalpas,幻想、懼怕或者沉溺在過去的經驗裡。心智的4種變化加上睡眠---心智的第5種變化,就是心智5種不同的vrttis(心智上的干擾)。 (Abhyasa vairagyabhyam tan-nirodha) 如何排除或克服這些強烈心智本質上的干擾就是透過練習(Abhyasa)和超然客觀(抽離主觀)或歸於核心(Vairagya)。 (Tatra shitau yatno-bhyasa) 讓你處在那核心之中,安定你的心的努力,稱為Abhyasa---練習,就處在那裡。在哪裡呢?持續的安住在觀照者的位置就是Abhyasa,了解嗎?你真真正正的處在此地、此刻就是Abhyasa。如果你能使你自己脫離5種心智的變化,完全安住在這裡,現在,現在,現在,現在,現在,現在,現在。把你的心帶到此時此刻而不沉溺在過去的記憶裡。那是需要一點點努力的,那種努力被叫為Abhyasa。現在,讓我們閉上眼睛。現在你將不再停留在任何邏輯。沒有求證的心(Pramana)。你現在對來自任何事情的任何證據都不感興趣。如果心智正陷入證明的活動之中,你只要知道它,知道它,並觀察它。“噢!它在尋找證據。”完全放輕鬆。對任何錯誤的或者正確的知識沒有興趣。心智經常是處在錯誤的知識上,它卻認為這是正確的知識。甚至對知道任何事情也不感興趣。讓心從想知道或知識中撤回。不渴望去看,聞,接觸,感覺,或理解任何東西。對於理解沒有興趣。讓事情依它們自己的面貌存在,誰在乎呢!對或錯,不要判斷。讓我們自己沒有錯誤的認知或幻想。觀察心智是否在一些想像或者幻想上。只要知道心智正處在一些想像上,幻想上,它就會被放下,就正如當你知道你正在做夢,夢就消失一樣。知道你正在Vikalpa上,幻想上,幻想就會消失,你就不受幻想(Vikalpa)影響。不受睡眠影響。並且從過去的經驗中釋放出來。愉快或者不愉快的經歷消失。此刻是如此新鮮,如此清新,如此全然完整。此刻的全部就是你的本貌---自由,清新和圓滿。全然存在此時此刻的當下就是Abhyasa。心智可能會努力的想回到過去,在smriti內,也可能想要進入睡眠,可能努力想帶來一些邏輯和辯解或者一些知識或者一些幻想。只要再次了解心智它只是想要回到那5種變調的心智(vritis)而不要對它有嫌惡或者渴望,讓自己回到核心,成為一個觀照者。在此刻,一次一次再一次的回到核心就是Abhyasa。今天就到此為止。
Jai Guru Dev。

2.對練習存著恭敬的態度
問題︰ Gurudev,我們為什麼從未唱過關於拉馬神(Rama)的歌? 不要在意!心智(mind)永遠無法到達你真正存在的地方。就像一個波浪永遠無法到達海洋的最深處。當波浪去到最深處時,它就不再是一個波浪。心智永遠無法去到你存在的地方,心智永遠不會是你的本貌,那就是不要在意你的心智的原因。你從來就不是你的心智,心智是表面的。當心智一開始走向你的內在,它就不再是心智了。那就是為什麼說不要在意你的心智的原因。你在內在最深處的地方是被接受的,但你的心智在那裡卻從未被接受過,你的心智永遠無法去到那裡。你的心智持續的問問題,為什麼?為什麼?為什麼?那根本就沒有為什麼。
你知道你經常有這種經驗,“噢!那都只是我的心智在作祟而已!”而在那一瞬間會有一種驚醒,一種覺知的頓悟,你注意到了嗎?你持續與心智共舞,飛奔在心智的為什麼?為什麼?… 為什麼?突然一瞬間,“噢!那都只是我心智在作祟而已!”而就在那一刻,你就從心智中解脫出來。就是這樣,不是嗎?而且越來你越能感受到這全部都只是心智在作祟。“心智在作祟”是貼標籤的第一個步驟,“噢!這全部都是心智在作祟而已!”你越來越能覺知到這種情況然後心智它就消散不見了,那就是abhyasa,那就是練習。
下一個金言 Patanjali 說(Sa-tu dirgha kala nairantarya satkara) 一種使自己達到平靜、穩定的努力就是練習。在某一瞬間你領悟到,這就是此刻,然而此刻卻從你眼前消失。你說當下!此刻當你說當下,當下就再一次從你身上錯失。說你錯失當下嚴格來說是不正確的,但在某些層面而言,你是感覺到你不在當下的。然而你就是要努力去建立一種持續穩定在當下的覺知,因為當下並不只是一種線性的,它是非常深奧而且巨大的。現在﹗當下這一刻。它不只是一個點,一個小圓點而已,它是無限,它是全方位的,從全部的方向來看的,那就是當下。
穩定在那一刻就是練習,那是練習的目的。然而那一種情況要怎麼才能達到?
練習需要很長的一段時間(Sa-tu dirgha kala)
沒有任何間斷(nairantarya)
帶著全然的恭敬和尊敬(satkara)
帶著全然的恭敬和尊敬來接受它和練習它,然後‘穩定在那一刻’就能堅固穩定的被建立。
在生命裡,任何具有價值的事情,總需要一些時間來培養。掌握一種藝術,不管是烹飪,演奏吉他,西塔琴,合成音樂,長笛,總需要花費一些時間來學習。不是嗎?它是需要花時間的。雖然是同樣的手指,但要吹長笛你必須將手指練習過一段時間,不能說在一天內你要把長笛學好,那是不可能的。學習一項樂器需花上一段時間,若想熟練那得花更多時間。不光是音樂而已,你看各種球類運動,像足球運動,它需要一個教練,如果你想要成為一名運動員,你需要一名教練,而且你需要練習,你到健身房,在那裡你需要的一名教練,健身和肌肉練習都是需要一段長時間練習的。身體的成長有它自己需求的時間。同樣的,心智需要更多的時間來成長。如果你想要記住某些東西,你需要花一些時間。同樣,任何的練習也都需花費一些時間。不必是太長的時間,但是需足夠長的時間。然後呢?必須不間斷。我們經常是怎麼做呢?我們學習某些事情,然後因為另一些事情而停止學習,然後過一段時間再從頭開始。如果你只是按照我們心智的每一個幻想來走,當我們感覺想要做時才做,而覺得有一點懶時就不做,那麼連續性就被毀壞,於是你就學不成任何東西。沒有間斷,持續不斷的提醒,持續不斷的練習是必須的。就像你去健身房練習幾天,然後停止,下個月再去幾天,那是不會產生什麼結果的。你學習鋼琴,彈了幾天,然後停止二個月,然後再開始學習,你知道這就是間斷,缺乏連續性,你是學不會任何才藝的。 (Sa-tu dirgha kala nairantarya satkara)
因此練習必須是一段較長的時間而且沒有間斷。
接下來是另一件重要的事情(satkara)︰帶著全然恭敬的態度(honor,外在行為顯現)和尊敬的心境(respect,內在心裡狀態)。有時候發牢騷或碎碎念的說“噢!我必須做它…”,做事情若冷淡、缺乏熱情,那是沒有用的,那不是Abhyasa。Abhyasa是一種以感激,感恩,恭敬的態度,尊敬的心境來處理事情,這常是我們在生活中所缺乏的東西。我們做任何事情經常不是帶著恭敬與尊敬的態度在做它,即使我們帶著恭敬與尊敬在做,也往往只是持續一段短時間而已。如果你必須持續一段時間來做某事,你經常是會失掉那份恭敬與尊敬。你了解我說什麼嗎?如果你必須在這裡佈置這個舞台,如果這是你全新的經驗,你第一次做它,你第一天做它,你將會帶著全然恭敬的態度和尊敬的心和所有的精神來作它,你會是如此的全神貫注,如此的充滿喜歡,那麼全心全意而且全部覺知的投入。但如果你必須一再地每天做它,持續5個月,6個月,你就不會持續像第一天做的精神一樣在做它,隨著時間的過去,你就好像失去了那份機敏,那份專注,恭敬,和尊敬。
當你第一天靜坐時,你覺得非常好,那是因為你全心全意地在那裡,你以你全然恭敬的態度在做那件事。但是到後來你就只是坐在那裡,你認為必須靜坐,於是你僅僅只是坐在那裡並且閉上你的眼睛。你知道,這效果是不相同的。你了解我說什麼嗎?假如有一天,你的靜坐,淨化呼吸或任何你所做的練習,它們的效果降低了,他們不再是那麼令你著迷了,那是因為你已經失掉了對它們尊敬的心。不是說你有不尊敬它,而是那份專注,警覺的心已經降低了。那是為什麼當你偶爾再進入課程時,你的靜坐會進入的更深沉,那是因為在課程中,你全然恭敬的接受它,你尊敬知識,你尊敬你自己本我的緣故。 恭敬(honor)是什麼?你曾經想過它了嗎?恭敬的態度是什麼?恭敬是什麼?恭敬是全然的專注在當下並帶著感恩的色彩。你對這裡的山恭敬是意味著你以你全部的心在看著這座山,你全部的心,在你的內在沒有任何疑問或懷疑,就只是恭敬的態度,以歡喜和感恩的心和這座山在一起,不是嗎?你對某些卓越的科學家態度恭敬是什麼意思?當那些卓越的科學家在那裡時,你在那個當下是全心全意的與他在一起。不是嗎? 尊敬的心境,恭敬的態度。在你生命中的每一時刻都存在著像那樣的尊敬和恭敬,那就是練習。你尊敬你自己的身體就是體位法(Asana)。體位法是對你自己身體尊敬的行為,每一時刻都是有意識的在做每一個動作。從內在尊敬你的呼吸,從外在對你的呼吸恭敬,那就是呼吸法(Pranayama)。並且在那個狀態持續一段時間。這就像淨化呼吸,當我們做淨化呼吸時,必須跟著節奏,將注意力專注在那裡,以尊敬的心和恭敬的態度持續一段時間。
任何一種練習之所以成為一種練習是因為你持續不斷地經過一段時間在作它,並且都是每天帶著尊敬的心和恭敬的態度,然後變成了一種穩定堅固的習性。你了解這點嗎?它是非常至關重要的事情。必須了解到,哪一天你的靜坐變成乏味的或讓你不滿意時,你還要持續地做下去嗎?“有!我每天都有靜坐但它仍然是品質不好時,問題在哪裡?”我對我的特音(Mantra)沒有恭敬,我沒有尊重這次與自己在一起的時光,我沒有尊敬我內在的生命,所以我的靜坐變成亂七八糟的。現在,讓我恭敬的來對待,其他的事都是次要的,尊敬這一時刻,它是非常珍貴的。不管此一時刻是怎麼樣,它是非常珍貴的。要尊敬這個字(特音),這個上師給我的字,這是如此的珍貴,尊敬上師給的字就是尊敬上師。就宛如經常被講的一句話,如果你不尊敬和恭敬你的上師,你的靜坐就不會有效果。為什麼呢?為什麼是這樣?因為恭敬和尊敬能帶出你內在的意識,你內在的覺知,那會幫助你百分之百全然的聚焦在當下的這一刻。如果你不恭敬上師,上師不會失去什麼,而是你(的心智)會遭受損失,因為它無法全然的專注在當下,無法完全地深入到你的源頭。(satkara)所以對知識的源頭存著尊敬的心,對上師存著尊敬的心,對知識存著尊敬的心,對接收者(身體)存著尊敬的心,這就是練習。了解了嗎?一些簡單的提示,這就是練習的定義。
一位好的音樂家會對那個音樂、那個曾經教過他、那個創作歌曲的人存著尊敬的心,他所有的注意力都會在那裡。你了解了嗎?一名好的運動員也一樣。他會尊敬他的教練。如果他不尊敬他的教練,他將不會進步。因為他的專注,他對教練的尊敬,使他能夠在他的運動表現上更向前邁進。如果你不是那樣而只是持續地在判斷,噢﹗教練說了某些事情,但我做我想要做的,那麼要一名教練做什麼?然後你會知道,所有的練習就在那種情況下給毀了。不是嗎?這是abhyasa。
接下來是Vairagya。
只有練習就夠了嗎? Patanjali說,不夠。拉車需要兩頭牛。這輛車需要兩個輪子,Abhyasa是兩個車輪的一個,另一個是Vairagya(不動心)。
Vairagya是什麼? (Darsta-anusravika visaya-vitrsnasya vasikara samjna vairagyam)
心智奔馳在5種感官的世界裡。
現在,讓我們靜靜的坐著,閉上你的眼睛或者張開你的眼睛,做任何事都可以。你的心智到哪裡去了?你的心智隨著眼睛所看到的東西而去,視覺在哪裡,它就跑向那裡。你的心智想要看某些東西或某人或者嗅覺,味覺,聽覺,觸覺等所產生的感官覺知。你了解了嗎?或者向某些你從未見過,只是聽到的事情飛奔而去,或者是讀到的東西,或者是一些想法。而任何這些對於心智活動經驗的渴望,都將阻斷你活在當下。
Vairagye是什麼?在有些時刻,你說,現在不管如何美麗的景色我都沒有興趣去看;不管如何好吃的食物,此刻我都沒有興趣去品嚐;不管如何美妙的音樂,我現在都沒有興趣去聽;不管那觸覺有多麼的動人,我都對它不感興趣。這就是Vairagye,你了解了嗎?
即使只是一些片刻,從渴望的狀態或者感官覺知對外在事物的渴望中退回到本我的核心,那就是vairagya。你了解了嗎?這是靜坐的另一個基本的要求。每當你想坐下來靜坐時,若想要有深沉的靜坐,那在你的心智裡,這種不動心就必須出現。如果沒有不動心,你的靜坐是不會好的,它是沒有益處的。你了解我說什麼嗎?沒有不動心的靜坐,不能提供給你所想要得到的休息。你的心智會是疲倦的,在你奔馳於一個個欲望之後的精疲力竭,它是如此的疲憊。你只要回頭看,看看所有你已經達到的慾望,它們給了你輕鬆歇息嗎?不﹗他們只帶給你更多的慾望讓你持續追求。他們給了你圓滿嗎?不!他們只有讓你覺得你可以達到更多,你可以擁有更多,於是把你又推向另一個追尋的旅程。所以你就像坐在一個旋轉木馬上,它甚至是沒有歡樂,卻只是在繞圈子。你知道這些旋轉木馬有一些馬,你坐在木馬上。木馬到不了任何地方,它只是在相同的地方繞圈子,但是卻給你一個幻象好像你已經旅行好長的路程並且達到很多地方。你的生命就像這樣不斷的奔馳卻到不了任何地方,這就是欲望對你所作的一切。心智被欲望給纏繞著,使得心智無法靜下來。你了解到我說的嗎?
現在,有兩種看法。有一些人說,心智不應該有任何願望,但這卻又成為另一個願望,想消滅欲望的願望,有一些人正走在消滅他們的欲望的旅程上,他們拐彎抹角,虛張聲勢但卻什麼也沒有發生。好好的看清這個道理。
奔馳的心智對任何感官對象或是任何對聽來的極樂世界的渴望都是一種障礙。對靜坐過程的期待也是一種障礙。你聽說某人有看到來光的經驗,某人來自天堂並親手帶給他們亮光,於是你也坐下來並閉上眼睛,“喔!我想要那個天使也來到,並將亮光也顯露給我,讓我化成萬丈光芒。”所有這些想法,都將成為一個障礙。
不動心是說:沒關係,我不是說要放棄任何喜悅,但你對幸福喜悅的慾望將造成你的不開心,你可以回顧看看,每當你是痛苦或不快樂時,隱藏在背後的原因卻是你希望快樂的渴望。你了解了嗎?對幸福的渴望帶來痛苦,假如你不對幸福有所渴望的話,你就是快樂的。你渴望幸福,你卻招來痛苦。當你不在意幸福時,你是自由的,而且當你甚至連自由也不在意時,你就會到達真愛的境界,這就是最高境界的不動心(Vairagya)。 它達成的步驟,第1步是當你對幸福不在意時,那你就是自由的,第2步是當你對自由不在意時,那你就到達真愛的境界。
幸福只是在你心智裡的一種概念。你認為,如果你有這個,那你就會快樂,但當你擁有你想要的東西時,你真的快樂嗎?我從來沒有想過會是這樣的。
不動心是停止對幸福的渴望。你了解了嗎?那並不意味著你應該痛苦。它不是說你不應該享有快樂,而是不要去渴求快樂,假如你能將你的心智從那渴望中撤回,那你就能靜心,於是你就能靜止五種心智的變調,然後瑜珈就會發生(與本我的連結就會發生)了解了嗎?然後你所有的夢和幻想就會關閉,你所有的夢和幻想就如奉獻給火一般,會完全燃燒殆盡。你想要有什麼偉大的幸福嗎?你能擁有它多久?你將來還是要死,你將被埋在地底下,不是嗎?這是肯定的!一切將全部結束。在這塊土地把你吃掉之前,獲取你的自由吧!從緊抓住你心智的狂熱中重獲自由,從對幸福的渴望中重獲自由。你擁有什麼偉大的幸福嗎?每一個你已經經歷過的喜悅的對象都變成了styrofoam(聚苯乙烯;化學板)。不是嗎?包裝紙。那是什麼?你叫它為什麼?(styrofoam),你知道當你吃styrofoam時味道是如何?不是嗎?
深入的去觀察你所擁有的每一種渴望,貼近地,小心地去觀察,並且隨時提醒自己你將死去。你渴望甜食,糖,食品。好吧!我將會有數噸的這些東西,你擁有了那些又怎樣呢?帶著覺知去察覺其中的變化,你會發現那實在是沒什麼。你還渴望什麼?漂亮的風景?持續的看漂亮的風景,你能看多久?最漂亮的地方你也會忘了他們。你只能看他們一會兒,看久了你的眼睛會累而且會覺得厭煩。還有什麼更多的欲望會出現嗎?性!你能擁有多少次性行為?去做它!完成它!你將會了解到在性裡面什麼也沒有,能持續多久?只是短暫的時刻就能讓原本很吸引人的身體看起來像是包裝紙而已。還有什麼其他東西?所有這些感官對象你將會了解到他們全都有其限制,但是你的心智卻不滿足於那些有限的事物和對象,心智想要沒有限制的歡樂,沒有限制的喜悅,然而五種感官能力卻無法滿足心智的欲求。那是不可能的,你只是一再的重複相同的事情而最後精疲力竭而已。
現在,不要責備他們,尊敬所有的感官對象,有技巧的回到本我。這就是不動心(dispassion)。這就是vairagya。
經常人們認為他們是不動心的,然後他們一直斥責世界,斥責所有感官的對象,害怕感官的對象,從那感官對象中逃離,並認為他們是一種很大的誘惑,一種能誘惑他們的東西。什麼東西能誘惑你呢?對誘惑的害怕是更糟糕的,你了解我在說什麼嗎?噢!某些事情會誘惑我…那些事情怎麼能誘惑你呢?
第2 句金言說:(Tat-param purusa khyater guna vaitrsnyam )
一旦你知道你存在的本質是全然的至福,全然的喜悅,那麼甚至對屬性(Gunas)的恐懼和對世界的恐懼也會消失。你了解我說什麼嗎?恐懼就像是一位糖尿病的病患害怕甜食。“噢!我如果吃它不知道會發生什麼事?”就算只是看著甜食也會害怕,它是一種禁忌。但一個內在擁有甜蜜愉悅的人就不會在意外在的喜悅。這是至高的不動心(Parma vairagya),不動心的最高境界,不會受到驚嚇,也不會逃離現實的世界,活在這個世界中但是卻完全地不執著,歸於本我核心。甚至不說不執著(detach)這個字,因為它已經被嚴重的曲解,而喜歡使用歸於核心(centered)的這個字。

人們關於啟明有非常有趣的想法,並且每一種文化和每一種宗教都有他們自己關於啟明的想法。基督教的文化認為富有的人不能被啟明。那是不可能的,為了被啟明,你必須是貧困的。從基督教徒觀點中,拉馬(Rama)不能被啟明,因為他是一位國王。一位國王怎麼能被啟明呢?即使是一隻駱駝也可能穿過一根針頭,但一個富有的人就是不行。有一次,我正從印度的班格羅爾要到德里去。我在飛機場碰到一個紳士。他是一名神父,一名基督教的牧師,一位教堂裡的神父。他剛巧看到我並對我微笑,我也向他微笑。然後他開始和我交談︰“我想要和你談談,我親愛的兄弟。”我說“好。”我想和你交談,你看起來就像是一個非常善良的人。你相信耶穌嗎?他問我。我說我相信。他稍微停頓,然後他再次問我說你真的相信耶穌?我說是。但是你是一個印度人,不是嗎?或許吧。但是你相信克裡希納嗎?我說是,我也相信克裡希納。他說克裡希納怎麼能是神?他是一個偷奶油的賊,他也結婚。怎麼有人能結婚並且偷奶油而還可能是神?他不是一個能給你救贖的人。耶穌是唯一的道路。我以前也是一個印度教徒,現在我成為一位基督教徒。當我成為一位基督教徒後,每當發生事情的的時候,耶穌都在照顧我。我告訴你,我建議你,你最好成為一位基督教徒,並且他是如此真誠的訴說他自己的事情,努力地想改變我的宗教信仰(笑…)

克裡希納怎麼能被啟明?耆那教徒(Jain)認為克裡希納不能被啟明。他引發一次戰爭。當Arjuna想要離開戰場,隱居山林,拋棄他的世界時,克裡希納卻對他勸說洗腦,一再的勸說洗腦,讓他參與戰鬥。克裡希納必須對這次已經發生的巨大戰爭負責。他怎麼能被啟明?偷奶油並且有的那麼多妻子。那是不可能啟明的。耆那教徒甚至不認為一個開悟的修行人(sahdu)應該穿衣服,他們認為啟明的人應該裸體走路,什麼都不穿。一個不是什麼都不穿的人,他的修行等級是比較低的,因為沒有誰知道他將會發生什麼事?什麼欲望會在他們的身上產生。他們是否沒有淫慾,你怎麼知道?證據在那裡?耆那教的修行人(Jain sahdu),他們是沒有牽掛的,他們什麼都不穿,他們空空的走。他們是啟明的。這些是啟明的想法。他們完全不認同有人一天可以吃兩頓飯,那是吃的太享受了,完蛋了,他們完全不是開悟者。有一個人吃巧克力,一個聖者能吃巧克力嗎?他們認為他根本不是一個聖者。
佛教徒,他們對誰有啟明誰沒有啟明有他們自己的衡量標準。那些過著唱歌,跳舞,注重世俗的事,住在繁華世界的人是未啟明的。那些與他們的家人見面,與他們的家人同坐,確定是未啟明的。他們必須拋棄他們的家庭。我看到很多所謂出家人(sanyasi)的人,他們是如此地害怕自己的家人。他們因為害怕而不敢見到他們的家。“噢!或許執著會發生。”他們逃離他們的家庭,如果你再次看見他們,一些執著迷戀隨時可能出現,因此非常害怕。我記得在一處靜心所,那裡同住著一位所謂的出家人,不願意再與老母親見面的人,可憐的媽媽已經是70歲的老婦人,但是他卻能見其他的人。他甚至讓這麼不幸的女士哭泣也不願見她。他們對他們自己的家人非常殘忍。很多修行人,修女,弟兄或神父也是如此,有著如此的想法。你了解我說什麼嗎?當你能愛每一個人時,你的家人到底做了什麼罪惡之事?那些給你生命或者和你一起出生在同一個家庭的可憐人。為什麼你不能對他們一視同仁?這就是觀念,很多修行人為了通過心中的大困難而達到啟明,他們不見自己的家人。你了解我說什麼嗎?所有有關於啟明的概念,這個,那個…讓人無法擺脫。我們忘了啟明最主要的本質是不動心,歸於核心(centeredness)。不管什麼情境都能歸於核心,行走在這個世界依然能穩住在本我裡,就是瑜珈的第二個必要原則。練習(Abhyasa)和不動心(Vairagya)。

本性(prakriti)中有3種屬性(Gunas)會發生:Sattva,Rajas和Tamas,這3種屬性在我們生命中不斷循環出現。當sattva 來時,機敏,知識,興趣,快樂,愉快,這一切都會出現。當Rajoguna 來時,更多的欲望,狂熱不安(feverishness),坐臥不安,悲哀等會出現。當Tamouna 來時,幻想,執著迷戀,缺乏知識,昏睡倦怠,這些全部都會出現。這3種 gunas一個接一個的進到生命之中,但一個安住在生命核心的人將觀照並見證它們,而且會自然的、輕鬆的、不帶嫌惡的完全穿越過它們。你看,當厭惡出現時,會發生什麼事?你會強化它們。你了解我在說什麼嗎?無論你在厭惡什麼,你就會與它在一起;而且不論你是渴望什麼,你會持續渴望它,你會允許那渴望持續存在。因此沒有渴望或是嫌惡的去穿越過那些Gunas就是真正的生命技能,那就是瑜珈。在你的行動過程中的這項技能就是瑜珈。瑜珈本身意味著技能。有技巧的活出你的生命,有技巧的處理你的情緒,有技巧的和人們相處,有技巧的處在愛中並且不會讓愛變成恨。這世界上每一個人都擁有愛但卻無法停得很久,因為愛幾乎是馬上就變成恨。

瑜珈就是那防腐劑,保護並維持愛,讓它至始至終都是愛的技能。

Jai Jai Radha Ramana Hari Bol…Hari Bol…

3 Samadhi 三摩地

問題︰
親愛的Guruji,人有可能全心全意地去塑造一種不動心的心境,將他的注意力完全轉移到本我與思想、情緒和感覺之間的隔離,讓他能夠更看清楚自己的本貌。但是,如果一種習慣被形成,以人為虛幻的模式把自己與生活中的一切分開,我們將喪失天性的自發性和旋律,將無法讓我們百分之百的投入而徹底的參與生命。您是如何走在這條空間狹窄的道路?您怎麼知道沒有走離另一邊太遠?謝謝,jai gurudev。

Guruji回答︰
不動心,心不是將你分割,實際上,它是將你連結,它把你和當下如此完全地連結起來,所以你可以100%地完全投入你正在做的任何事情。實際上,當你不是不動心時,那麼你會被連結到過去或未來而使你無法百分之百投入到當下這一刻,以至於你更被分割。你了解了嗎?當你的心智期待未來或遺憾過去,它就不是百分之百處在當下,那意味著你的心智已經被分割。當你處在這個世界上,做任何事情都是完全地歸於你的核心時,你就是100%的處在每一刻,所以當你在吃時,你就能100%的吃,你就能享受每一口你正在吃的東西,每一口你正在喝的湯,每一口的食物都是那麼的好吃,每一次所看的,每一個情景都是清新和全新的,你的愛時時刻刻就都像是初戀,你看任何一個人,任何一件事情,都是非常著迷地進入到他們的核心,宛如那是最新的發現。
不動心不會從你身上帶走快樂;不動心帶給你的快樂是其他東西所無法相比的。Adi Shankaracharya有一首詩是這樣寫著… 有什麼快樂是不動心所不能給的呢?它給了全部的快樂,因為你是如此全然的活在當下,它將你100%的放在當下,每一時刻都是一次顛峰的經驗。世俗中所謂的不動心似乎是意味著枯燥乏味,人們認為那些所謂不動心的人都是非常鬱悶的,他們逃離俗世,然後他們宣稱這就是不動心,他們宣稱放棄這個俗世。那不是放棄俗世!不是不動心!你了解我說什麼嗎?人們因為失敗,因為痛苦,因為悲傷,因為冷漠而逃離,然後說那種逃離就是他們對這個世界不再動心。不動心是生命中比那種逃離的情境更珍貴,更純淨,更有價值的東西。如果你是不動心的,那你會是如此的歸於你的核心,如此的充滿喜悅,如此的完全滿足,而且每個人都想成為那種樣子。

有一個Diajunni的故事。他的名字是什麼?Diajunni。當亞歷山大看見他時,他正被人們當成奴隸要帶出去賣,而要把他帶去賣的人卻看起來像奴隸。Diajunni 像一隻獅子一樣的吼叫著說“這是一個奴隸,有誰想要買他嗎?”人們難以分辨到底誰是奴隸,誰又是要賣奴隸。
當偉大的亞歷山大來到印度的時候,有人已經告訴他,如果你在那裡發現某些人,一些修行人,一些聖者,請抓住他們並且帶著他們,把他們帶回來,他們在印度是非常珍貴的人,因此亞歷山大他就下命令。你們知道這個故事嗎?噢!不會吧。所以他就把話放出去,但是卻沒有一個人願意來。於是他就威脅他們說,好吧,如果你們不來,我就要將你們的頭砍下來,但還是沒有人配合他,於是他又說,好吧,那我就把你們所有的書,所有四部的吠陀經典全部拿走,然而他們卻都說好。他們說,好,明天晚上你可以把所有的經典全部拿走,我們到時候會將我們全部的經典給你。這些梵文學家他們怎麼做呢?他們把小孩子叫來,然後叫小孩子們把所有的經典內容背起來,於是當亞歷山大來取經典時,他們說“你把經典手稿帶走吧,我們現在不需要它了。”他們想藉由拿走經典手來擄獲所有的修行人,他們帶走全部的手稿,但修行人還是不願來。最後,他還是只能去找Diajunni,你到底是來還是不來?不來我會把你的頭砍下來。好,即使你把我的頭砍下來,我還是能看得見。亞歷山大無法直視著他的眼睛,無法承受他那不動心的威力。這是在他生命中第一次的經驗---一個人能對一位皇帝不在乎。

當亞歷山大進入印度時,一些人呈獻給他一塊放在盤子上的黃金麵包。然而他卻要求說“我很餓,給我麵包,我想要吃麵包。”“噢!你是一位皇帝,你怎麼能夠吃小麥麵包,因此我們給你準備一塊黃金麵包。”亞歷山大說“不,不,你在這個時候還跟我開玩笑,我餓的很,我現在快餓死了!給我麵包。”然後他們為他帶來一塊麵包,你在你的國家得不到這塊麵包嗎?你為什麼為了得到一片麵包而必須征服全世界,必須征服所有這些地方?你和我一樣也是吃著同樣的麵包,他的講法讓亞歷山大震驚了一會兒。那麼,征服一個接一個國家的意義是什麼呢?所有你最需要的是和平愉快的生活。當你沒有那種幸福、沒有那種和平、你對人們沒有那份關懷和愛,卻把你的劍插入所有的村莊和城鎮,那是沒有意義的。就在那時候亞歷山大說,當我死的時候,我的手應該被放開,讓人們知道偉大的亞歷山大雖然征服了全世界,但他是雙手空空的離開,他無法帶走地球上的任何一件事物。

不動心是極具威力的。過去我們的恩師(Gurudev)常說,即使創造者提供給我知識,我也會說不要,即使是財富之神和天使,我也不需要接受他們的任何東西,那就是不動心的力量。我的意思不是說他們傲慢,相反的,他們是歸於核心的。你是如此的安住於中心,如此的平靜,因而你能理解到每一個來到這個世界的人是為了帶來一些東西,而不是為了從這世界帶走什麼東西。於是一種不同的轉變發生,變化發生,你整個人開始了一種非常不同的生命觀點。噢…

下一句金言︰
(Vitarka vichara ananada asmita rupa anugamat samprajnatah)

這些靈修練習(sadhana)的目的是什麼? (Vitarka)的意思是你的心智有一特定的邏輯在看待這個世界和詮釋真理。(tarka)的意思是邏輯,(kutarka)的意思是錯誤的邏輯,你們用哪個字來稱呼它?你可以說是不合邏輯。… 在意圖不正確的地方,在邏輯只是被用來挑剔錯誤的地方,你們怎麼說這種情況?惡意的邏輯。你有動機的以邏輯進行欺騙,一個人內心明明知道那是不對的,但是你應用邏輯去證明那是對的,你可以說那是不合邏輯,錯誤的邏輯。然而(Vitarka)是特定的邏輯,這是特定的邏輯。你看,現在我們正在談論不動心,發生了什麼事呢?我們正有邏輯的在了解一些事情,對嗎?而且這個邏輯性的了解,甚至是聆聽和談話都對我們的意識有明確的效果。你注意到了嗎?它提升了你的意識。你是在不同的空間內,你了解這個嗎?這就是三摩地(Samadhi),Samadhi的一種。Sama表示鎮定;dhi是智力,或是支撐你的意識的所有機能。我們是處在Samadhi的狀態,因為我們正用明確的邏輯,無法造假的邏輯在談論本我。邏輯總是可以改變的,你知道嗎?邏輯是絕對能被改變的,你可以把它放進這邊或者那邊,它沒有忠誠度。但是(Vitarka)是一種不能被譴責,不能被顛倒的邏輯。例如,如果某人死了,你正站在那裡,很明顯的他是死了,你知道原來在那裡的生命已經不再存在,這是終點,那一刻你的意識是處于不同的狀態。你了解我說什麼嗎?你不再對他有情感上的連結,然後發生了什麼事?你的意識說,噢!它是終點了。就像一部電影結束一樣,有一種“這一切都結束了!”的感覺。當人們從電影院裡走出來時,你看他們全部都在特定的意識狀態下走出來。當人們從一場音樂會出來時,他們全部都以一種“一切都已經結束”的感覺走出來。就像慶典結束,課程結束,人們就離開,他們說那已經結束,就像表演已經結束一樣,在那一刻心智裡有一種明確的邏輯存在,不可辯駁的邏輯,那是正確的,不可辯駁的邏輯,不可逆的邏輯。那個邏輯在你的意識裡觸發,是如此明顯---生命就像這樣,它是如此明顯。所有事情都在改變而且一定會改變,一定會消失不見,這是非常明顯的,這種特定的邏輯(Vitarka)提升一個人的意識。一個人不需要閉上眼睛坐著,即使張開眼睛,意識---“我”的感覺---就是他的全部,一切事情都是空的,一切事情都處在流動的狀態,不管怎樣,世界全部就只是一個量子結構的領域,這就是(Vitarka)的體悟。整個科學都是基于邏輯(tarka)---一種可被駁倒的邏輯,一種量子物理學或者不管你稱它是什麼。這就是(Vitarka),(Vitarka anugamat samadhi)這是一種Samadhi。

接下來是(vichara anugamat)。(vichara)的意思是,在(vichara)裡呈現所有的經驗---當你靜坐時,所有的感官覺知,嗅覺、視覺、影像、味覺、聽覺、所有你聽到的聲音,都變成了一種經驗,它們全都稱為(vichara anugamat samadhi)。你了解我說的嗎?所有的經驗、思想、對思想的觀照,全都來來去去。你知道,經常有2 類或者2種心智狀態呈現在你內在;一種是會打擾你的思想,另一種是不會打擾你但它就只是徘徊在你的意識之中的思想,你可以意識到它們的。你在三摩地裡,你在寧靜的狀態裡,你寧靜,同時有很多思想徘徊在你的靜心過程中,一些想法來,一些想法來,一些想法來。思想存在,經驗存在,這是第2 類型的三摩地或者說是覺知。

然後第3種是(ananada anugamat samadhi),(ananada)的意思是至福的狀態。注意到了嗎,當你做完淨化呼吸(kriya)之後,你是在不同的空間裡。當你唱巴將(bhajan)時,你是在Samadhi的不同的空間內。心智是持續被提升,意識是持續被提昇,寧靜但是狂喜,在狂喜中的三摩地是(samadhi anugamat ananada)。 你了解我說什麼嗎?這也是一個靜心的狀態,你在狂喜裡的一個靜心狀態。所以有一種是你處在一些經驗,一些思想,一些概念,一些短暫的感覺等情境四處徘徊的靜心狀態,另外一種你處在無可辯駁、合乎邏輯、有理解的創造力的靜心狀態。所以1種,2種,3種,這3種狀態。

現在,第4種是( asmitaanugamat samadhi),這是靜心的真正深沉經驗,在那裡你不知道任何事,就只是覺知到你存在,你只知道你是存在的,但你不知道你在那裡,你是什麼,你是誰,沒有別的事是知道的。只是我存在著,(asmita)我僅僅是這個經驗,這是第4個狀態的Samadhi或者靜心經驗的狀態。所有這4種統稱做(samprajnatah),意思是有意識存在的三摩地。在所有這些三摩地之中,有一種流動的意識穿透和遍佈。噢… 要如何能達到這些狀態? 下一個金言說非常簡單
(Virama pratyaya abhyasa purvah samskara sesoanya)

如果你想透過努力去做某些事情,你就無法經驗到、無法達到三摩地這個覺知,你就無法透過費力的過程帶出智慧和機敏。毫不費力,放輕鬆,保持放輕鬆,透過放鬆,在本我中休息 (Virama pratyaya),藉由休息的練習,有意識的放輕鬆,有意識的休息(abhyasa purvah)。 你要了解,無意識的休息就是睡眠,那是我們受本能所強迫的,因此你不是在休息,你是被迫休息。你了解我說什麼嗎?當你非常疲倦時,就像大自然使你虛弱,迫使你,鞭打你並使你休息,你不是在休息。當你說我真的在休息,那只有在靜坐中才是,因為你是有意識的在休息。“好,我現在正在休息。”“你休息”,否則休息是催促你的,是把你吞掉的。在靜坐時,你允許休息發生,你了解到差別嗎?睡眠是把你放到休息之中,而靜坐是你在你自主的在休息。這是(abhyasa),這是練習,有意識的練習深度的休息。(Virama pratyaya abhyasa purvah)。

然後接下來(samskara sesoanya)就出現,對某些人來說這些出現是透過老舊的印象(samskara)。某些人必須做許多練習以便能處在平靜和安寧,能讓他們內在帶出更多覺知,而另一些人則是藉由一些前世的古老印象而達成。有時候一出生就有,有時候則是在他們生命中的某些特定期間開始被開發出來。(samskara sesoanya)你有注意到這個嗎?有些人在30~40歲或有時突然有一天他們開始有一些靈性上的經驗,因此他們有更多的覺知。但令人遺憾,那些人大多數卻被誤導。有了一些靈驗之後,於是他們就進行預言世界將要結束,所要發生的事情是他們從聖經的某處所讀到的這些或那些的預言,而且突然之間經驗對他們變得如此真實,他們看見幻象,他們向人們宣佈,“噢﹗這個世界將要在9月20日結束,然後每個人都聚集起來。”因為他們對瑜珈的理解缺乏基礎,而那些有瑜珈根基的人,他們就了解所有這些經驗。突然白光從天上下來,然後就說,噢﹗有一些事情已經來了,有一些事情正在發生。人們被這些經驗,最終的經驗所誤導,你應該知道這些體驗全都是從(samskara sesoanya)而來。一些來自過去的印象(samskara),那是一種的不同的類型的三摩地。噢…

(Bhava-pratyayo videha prakriti layanam)

接下來這進入更具歷史的線。三摩地不是一種僅屬於這個存在的層次的資產,它是大於這個層次,它也進入其它世界。沒有身體的人,他們也能被靜心所影響。當你靜坐時,你不僅為你自己內在帶來一種和諧性,而且你也影響了創造界的精微層面,在創造界中所有存在的不同層面的精微身體。因此你的靜坐影響到那些百年前活著的人,他們的意識,他們的心。也影響到將來活著的人,他們的心智,他們的意識。你了解我說的嗎?

因為生命是無限的。雖然生命在每一時刻,但是它也是無限的。你的生命從數千年前、從好幾世紀之前就已經到過這裡,而且你的生命將繼續在這裡幾個世紀。因此有不同類型的瑜珈行者。一種被稱做Videha,表示沒有身體的人。你能行走而覺得你彷彿沒有身體,你的心智是在如此寧靜的狀態裡。而那些沒有身體的人,他們也是會進入瑜珈的效果或影響。(prakriti laya)也一樣,那些人完全沉浸在自然界,他們也達到相同寧靜的狀態。你了解我說什麼嗎?你可能是如此遠離於有形的存在,完全察覺不到物質狀態的videha,完全沒有身體的、環境的、情境的覺知,如此完全地沉浸在你的本我之中,或者你是完全地沉浸在世俗的物質世界裡。你可能是閉上雙眼全然的沉浸,因而你也是在三摩地的靜心狀態裡;或者當你正看著一座山或落日,什麼會發生?(prakriti laya)會發生,你在那片刻與大自然相融合。你正看著落日,而落日正慢慢的降落,此刻有你、落日、和看落日的視覺,於是有一段時間你沒有覺知道你自己,你只覺知到落日。你以前有過這樣的經驗嗎?當你看一座山時,你正看著看著,你完全忘記自己,與你在一起的只那座山、雪白的山峰而已,或者看湖水時,你正觀看著水、水、水,然後只剩水中的波,所有其他全部都靜止,沒有思想,沒有心智,沒有身體,沒有覺知,你有這種經驗嗎?這是(prakriti laya Samadhi)。但是當你做那些事而心智出現,“噢!這是水,我正在做什麼?我竟像一個愚蠢的人在這裡看水?我應該善用我的時間去做一些其他的事。”或是某個人,某些其它事情進入了你的心智,然後,你就無法融入大自然。再一次,這是另一種練習,(prakriti laya)是一種連續數小時甚至數年艱苦的練習,人們孤獨地坐著,只是一直看著到全部思想消失,然後他們所剩下的就是一個空境。你能做這件事當成是一個實驗,當你是非常焦慮或緊張時,就只是坐在一條流動的或是滔滔不絕流水的河邊,並持續看那些水。你知道,在很短的時間內,你會覺得彷彿像一個有磁性的拉力一樣,你的心智就被拉向水流動的方向。然後你轉身坐向另一個方向或另一個岸邊,你會發現你的心智就又被拉向另一個方向。你有經歷過這個嗎?你們有多少人做過這樣的實驗?你坐在流水旁邊然後你就會了解到,為什麼很多人當他們想要跳水自殺時,當他們走近水邊,看著流水,然後某些事就發生了,轉變發生,他們無法自殺了,他們無法在水邊結束生命,因為看著那些流水,整個心智的振波,整個系統內的能量氣場(prana)就改變了,然後在短時間內所有的痛苦、迷惑,不管你有的是什麼,全部都會隨著流水流失不見,然後你變得清新。海洋也是同樣的對象。人們為什麼喜愛海洋?因為在那裡有更多的能量(prana),更多的臭氧,當你坐下來只是持續的看著那些波浪、波浪、波浪、波浪,那就會沖刷掉你內在的很多東西。這就是(prakriti laya)靜心,在那裡你是把自己完全融入大自然。你了解我說什麼嗎?

接下來Videha是表示了解到我並不是這個身體。我有一個身體,這是我的身體,然而我並不是這個身體,這就是Videha。這個金言已經被相當錯誤地解釋了好幾個世紀,人們已經一再地錯誤理解。但再一次,這裡Patanjali 說,這些事情在某些時間將適合某種人。你知道,這不像你每天所做的一種練習,或每天你持續坐在山上。不是每一個人,而是某些時間,某些人,這些事情就創造了那種Samadhi。

(Sradha-virya smrti Samadhi prajna purvaka itaresam)

這是最至關重要的金言︰
(Sradha)的意思是信任(faith)。信任在你的意識裡建立了如此的一種品質,它使你的意識如此牢固,穩定,堅實。在意識裡的懷疑讓你非常脆弱,害怕,不確定,易變,但是信任使你堅實完整。你了解了嗎?信任帶出你內在的全然性,它把你意識中鬆散的部分聯結起來,它整合你的整個人格。懷疑讓你分散,懷疑毀壞你,懷疑消散你和你的能量,懷疑是把你撕開的一些東西,懷疑是能量的消散。信任是鞏固強化你的能量。你了解到我說的嗎?當你擁有信任這種特有的覺知,就擁有堅實鞏固的感覺與力量。那是耶穌也說“信任是你的力量”的原因,信任和力量,他們是同義詞。當你是強壯、勇敢時,你就有信任,當你是虛弱和無力時,你就會懷疑,懷疑是虛弱的一個標誌,不確定是虛弱的一個標誌,信任就是力量,當有信任時,然後三摩地也會被實現。寧靜,靜心狀態只源於信任。

接下來是(virya)︰它是百分之百的活力,你們稱它為什麼?力量,勇氣,活力,全部的勇氣,一種軍人所具備的力量,你們用哪個字來稱呼?勇氣,就是那個字。那勇氣伴隨什麼而來… “好﹗為我們的國家戰鬥吧。”此時會發生什麼事?在內在系統裡的所有能量會同時出現。“我們為我們的國家而戰鬥!我們的國家!我的國家!”你知道發生什麼事嗎?我的國家處境危險,我的宗教信仰處境危險,就是那樣!你看得出勇氣如何在人們心裡升起。整個世界現在都是有勇氣的,都處在戰鬥中。你認為他們只是在做它而沒有從它那裡得到快樂嗎?在勇氣展現的那一刻,極端的愛國主義或者勇氣的感覺,它給出了如此驚人的快樂,那是這個世界再三面臨戰爭的原因。如果人們能徹底的譴責戰爭,沒人喜歡戰爭,那麼戰爭就不會發生。但是在戰爭過程中,雖然戰爭的結果不是令人愉快的,沒有人喜歡戰爭的結果,但是戰爭的過程非常令人興奮的。人們為什麼喜歡令人興奮的電影?你知道,興奮是一種(virya),有勇氣的感覺。整個身體,在身體裡的每一個細胞都變得聯結在一起,整個意識都變成了一體,內在的防禦系統被你喚醒,那再次變得強而有力來抵抗恐懼。當防禦系統再度來到它的顛峰,它是喜悅的,因為寧靜也在那裡,有一種感恩,感激的感覺,有一種愛國心、為國奉獻的感覺。你了解我說什麼嗎?那種愛國主義或勇氣或活力的感覺,也把你帶到一種靜心的狀態。
(Sradha-virya smrti Samadhi prajna purvaka itaresam)

(smrti)-表示記憶。一旦你曾經有過一種非常和平,美麗的心智狀態的經驗,那個特定的記憶將使你一再地重回那個情境,你了解我說什麼嗎?三摩地的記憶會再複製,一個人存在的記憶、本我的記憶、自由的記憶、奉獻的記憶、臣服的記憶、愛的記憶、快樂的記憶,都將帶你回到你的本我。
通常我們記不得好的事,卻一直記得壞的事或不是非常好的事。我們記不得稱讚的話,但是我們卻牢記某人侮辱的話。但是瑜珈就是將這個輪子轉過來,記住那些曾經擁有過的美妙時刻,坐下來與它們在一起,你整個存在就回到那個記憶的狀態 (smrti Samadhi prajna purvaka),然後透過三摩地,透過深沉的靜心,透過深沉寧靜的心智,亦能獲得覺知,於是智慧 (prajna)就是一種Samadhi的結果。寧靜的心智引發了一個高度的覺知。因此有很多方法存在,那些方法讓你能在生命裡開花,有很多不同的方法可以覺知本我。

下一金言(Tivra-samveganam asana)

通常是我們將練習排在第3,第4或者第5個順位。我們將世俗的事,有關我們的生計的所有事情排在第一順位,而將靈性上的事排在最後順位,於是靈性成長就走的很慢。 (Tivra-samveganam asana)說---當你把靈修練習放在第一順位時,它就非常容易。當你生命中的焦點中心是靈性成長,是和平時,那所有其它的事就會圍繞著這件事。你了解我說什麼嗎?你對生命的首要承諾是與真理在一起,在真理中進化,然後我們的工作,我們的其它事情---像社會義務等,所有的事情就變成第2,第3,第4 和較次等的順位,然後對你而言,對一個真心想要走在這條靈修道路而把它放在第一順位的人,就變得非常容易(Tivra-samveganam asana)。
儘管那樣,即使在那種情況,還是有3種類型︰ (Mrdu madhya adhimatra tvatato pi visesa)

在尊重練習的情況下也是有它的特質(Mrdu)---意思是人有慢,中等,和迅速等3組類型。(1)"Ok,讓我做它。";(2)"不,不,我必須做它。";和(3)"我不能沒有做它。"你了解了嗎?有些人是真正百分之百的投入,有些人只是投入一些心,而有一些人只是說,好,讓我來做這個,我必須作它。有三種不同的等級。
下一金言說︰ (Isvara-pranidhana-va)
只透過對神的虔誠,只是對神的一心虔誠,也是能達到靈性的增長。(下一章:誰是神) 噢…今天就講到這裡。
Jai Gurudev﹗

4.上帝是誰

向上主臣服,你就能達到那種最圓滿,完全開展的意識狀態。

現在讓我們來談,上主是什麼?上主是誰?祂在那裡?向神說臣服是容易的,但是神是什麼?神在那裡?沒有人曾經見過神。那就成為下一個問題,神在那裡?上主是誰?這創造界的上主是誰?上主的身份是什麼?統治這個世界的是什麼?你會發現是愛在統治世界,愛是存在的核心,它統治著整個宇宙。就像太陽在太陽系的中心而且統治著所有的行星,你生命的真正核心是被愛所統治著。在你變化的身體之外,在你變化的思想之外,在你變化的情感之外,你存在的真正核心是非常精微,非常敏銳的,你可以稱它為愛或是任何東西。那個意識,那個存在的核心,是這整個創造界的源由,那裡展現了上主的身份。你了解到我說什麼嗎?

因為愛,小鳥養育幼鳥;因為愛,花朵綻放;因為愛,鴨子孵蛋;因為愛,母牛照顧他們的小牛;因為愛,貓照顧小貓。你看過猴子如何照顧他們幼小的小猴子嗎?愛內藏在創造界中,那就是讓整個創造界如何運作,和你們所謂內藏在意識核心的東西。那就是為什麼耶穌說“上帝是愛而且愛是上帝,它們是同義詞。”

Patanjali在下一個經文中非常美妙地分析:什麼是那個意識的狀態?‘那’是誰?上主是誰?
那意識是沒有悲慘或痛苦的。
什麼是痛苦?(Klesa-karma vipaka asayair aparamrsta purusa vivesa isvarah)那個意識核心是免於痛苦的。
痛苦有哪些種類?他說有五類的痛苦:
1.無知(Avidya;ignorance、)
當你的意識充滿無知時,就會有坐臥不安,不幸和痛苦。你就會不開心、悲慘。悲慘是由於無知,然而無知是什麼?無知就是把不重要的事情當成是重要的;把不斷改變的事情認定是永恆的;並且把不是喜悅的事情想像成是喜悅的。你了解到我說什麼嗎?一些不純淨的事情卻認為他們是純淨的。短暫的事情卻認為他們是永恆的。就像某人告訴你一些話,它們只是從那個人口中說出即消失的話,但你卻把它視為一件好像永久的事而放在你心上,那就是無知。某人的意見是一個短暫來了又去的思想或能量波,他們甚至稍後就不再有那種看法,但你卻把這個看法放在心上,並始終認為這是某某人對你的看法,這是不對的,這是無知的一個例子。沒有這種無知的意識是沒有痛苦的。

2.我執(Asmita;egoism)︰
“是我,是我,我是,我是”的這種情感是痛苦的第二個肇因。那是我們為何做這個空空洞洞過程的原因。當我們做空空洞洞的過程時,你很清楚沒有‘我是’的存在,你的存在就好像不存在一樣,你像一朵花一樣存在,你像一片雲一樣存在,你像空間一樣存在,是自由而且空空洞洞,而不是像有某一個人在那裡---我是,我是,是我,是我,人們對我的看法是什麼?我想從他們那裡得到什麼?我要如何從他們那裡得到利益?他們認為我是好還是壞?所有這些關於“是我,是我,我是,我是”的事情,被稱為Asmita,這帶給你痛苦。沒有什麼帶給你痛苦,除了你自己在心裡的那些是我,是我,我的,我的,是我,是我的概念之外。那使你無法與存在合而為一,有一種孤離感,孤立的身分,我和其他人不同,所有的人都是傻瓜,我是唯一聰明的人。實際上,所有那些認為別人是笨蛋而只有他們是聰明的人,其實他們在心底知道自己就是一個大笨蛋,為了避免去面對他們自己的愚蠢,他們就認定其他的人是發瘋或者愚蠢。這個我執把你耗盡,那是你的痛苦的肇因。這個我是、是我的我執,能與任何事情、任何對象、任何題目掛勾在一起。

3,4,5 渴望(Raga;craving)-一種內在對任何東西的強烈渴望;厭惡/憎恨(dvesha;aversion;hatred);恐懼(abhinevesa;fear)︰
這些是痛苦的五個來源,痛苦的五個肇因。然而上主並沒有這五種痛苦,我告訴你,在你心底的那個意識是沒有這五種痛苦的。雖然外在的你是痛苦的,外在的你正渴望某些事情,但是如果你真的走入你存在的核心,深入你內在真正的中心點,你是沒有那些痛苦的。你或許在表面上憎恨某些人,但是在你存在的中心是沒有憎恨的。恐懼和無知只在表面上,而當你進入到你存在的核心,在那裡是沒有恐懼,沒有無知,在那裡沒有所謂的你。這五種Klesa(痛苦),當他們甚至從週遭環境裡被消除,那麼在中心的所有事情就變得如此優質,如此明顯,上主的身份就在你內在如花般的綻放。你內在的上帝就會顯現,因此上帝就是那個Purusha(本我);本我沒有這5種痛苦(klesa)或悲慘,而且本我也沒有業力。

有4種業力(karma)︰

一種是為你帶來善的業力,而另一種是為你帶來惡的行動(業力)。你對某人做了好事而且他們也感覺到非常好,他們從心底感謝你,那就會為你帶來一種善的業力。你對某人做了某些事情,讓他們感到窒息,他們感受到痛苦,他們哭,他們號叫,他們是痛苦的,那就為你帶來一種惡的業力。

有些業力是善和惡相混合,善和惡的混合物,這是第3類業力。

第4類業力是沒有善和惡,像你晚上去散步是沒有善或惡的,它只是一次行動,某些行動是沒有善和罪過的。你用吸塵器清掃大廳,它沒有善或者惡,但是如果你在廚房為某些人工作,你在廚房幫助某些人,那就是一次善的行動。你為每一個人在切菜或烹飪食物給大家吃,那就是一次善的行動。因此有善的行動,惡的行動,產生混合結果的行動和不產生任何結果或中性結果的行動,這是四種業力。這個你真正存在的核心是免於所有這些業力的,沒有業力的。從上主那裡湧現的任何行動是不附帶任何業力的,在那裡沒有好的,壞的,對的,錯的。

Vipaka︰(vipaka is a result or evolution of an entity from its source or prakriti)
這是行動的成果,行動的結果。行動所造成的享受或痛苦的成果是不存在那核心裡面。這些沒有觸及到你的本性或你的存在的那個真正敏感的純淨核心,那個本性是創造界的上主。你了解到我說什麼嗎?那個意識是免於一切因果關係。

而Asayair表示潛在的慾望或印象或意見,它是種子。意識或那個沒有klesa的本我---例如痛苦或悲慘、業力-行動、行動的成果(vipaka)和行動的印象(Asayair),那種特別的‘存在’就稱做Ishwara或稱上主。這種特別的‘存在’的上主在哪裡呢?不是掛在半空中,祂是在你的內心。祂是在每個眾生的心裡。你了解了嗎?無論你做什麼行動,任何在你周遭發生的事件,祂不會觸及你的生命的中心點,你的生命的那個軸心保持在一個處女般純淨的狀態。耶穌出生自一個處女表示那個上主生自你內在深處的這個純淨區域,那是未被生命中的任何事件或發生所觸及的區域。

(Purusa vivesa)那個特別的存在就是上主。當你外層的心智去崇拜核心的「存在」時,所有的崇拜就都是心智對它內在的「存在」所產生的。你了解了嗎?它就像周界瓦解而進入到核心。一種邊界,一種在外面的周界瓦解而進入核心。當一種邊界瓦解而進到中心時,會發生什麼事?它變得無限的,沒有限制的。我們喋喋不休的小心智,當它祈禱時,它是對著你無限存在的本貌在祈禱,那就是禱告者。你了解了嗎?就因為這樣,所以你能說“好吧﹗上主,我的上主,請幫助…”“無論你向誰祈禱,在哪裡祈禱,何時祈禱和祈禱什麼,這個外在的祈禱都會和本我取得聯繫,並且就只有你自己一人存在。”這是克裡希納(Krishna)對Arjuna所說的,無論你向誰祈禱,你可能崇拜那個,你可能崇拜這個,你可能崇拜其它的對象,但一切的祈禱將只會來到我這裡,因為我就是存在的核心。這表示什麼?無論你在哪裡崇拜,崇拜只是一種溶解的行為。將一顆糖果丟進水裡,不管它在哪裡被丟進入水中,它將會和水混合並變成一體。就像那樣,崇拜就是心智溶解入本我的一個行動,而且當你將那種本我保持在心智裡,那心智就能免於痛苦(klesa),免於業力、Asayair(潛在的慾望或印象或意見)和vipaka(行動的成果),你的心智它幾乎是瞬間,立即開始溶解,那是為什麼在神,上師和你的本我之間沒有差別的原因,那只是文字上的差異。無論上師是什麼,那只不過是你存在的核心,並且它與統治這整個創造界的神相同。
(Purvesam api guruh-kalena anavacha)
這個本我,這個意識,它就是上師,甚至是對以前曾經來過的人的指導者,就它而論,沒有時間的間隙。那是在<<聖經>> 裡的某些記載─“我在亞伯拉罕之前,我教導在我之前的人們。”克裡希納也說相同的東西,我已經教過Iswako,Manu。因此Arjuna說,好了,不要再告訴我那些。他們是很久以前出生的人,而你卻是現在與我在一起,剛看著我的人,你怎麼教那些人? Arjuna 說我已經完全被你搞糊塗了。不要再告訴我你是數千年前某些人的上師。那怎麼可能?然後克裡希納說,聽我說!你不了解我。我和你都已經來世上那麼多次,你已經忘記但是我全部都知道。我已經教過他們,而我現在也正在教,我以後也將會繼續教。那個‘我’是相同的。上師的本源是相同的。因為沒有時間的間隙,它是連續的。耶穌從頭到尾都是持續的,祂並沒有在哪裡停止或中斷過。因此,人們認為他將來哪一天將會再來。 (Purvesam api guruh-kalena anavacha)他以前也是一個上師,沒有時間的間斷。

(Tasya vacka pranavah)

(Tatra niratisayam sarva ghana bijam)在這之前的經文說到
這個意識狀態有著無所不知的種子,這是非常重要的。(Tatra niratisayam sarva ghana bijam) 無所不知的種子是以非常特別的方式存在那裡,但此時的人們卻陷入困境之中,於是你會聽到這些疑惑:如果上主克裡希納知道所有事情,他為什麼為了使國家實現和平而去啟動三次戰爭,他試圖去啟動戰爭。如果他已經知道,他為什麼要繼續做它?他知道無論如何戰爭都要發生,而且他從未告訴Arjuna戰爭將要發生,Arjuna將會贏得戰爭。他是告訴Arjuna說,如果你贏得戰爭,你將統治這個世界,如果你戰爭失敗,你最後也將上天堂。他不給正確的答案,正確的知識,正確的指示。他不說結果將會是如此。噢,如果克裡希納是上主,他知道這些事,他為什麼沒說?那是第二個問題。 (Tatra niratisayam sarva ghana bijam) 無所不知的種子在那裡出現。你有一本字典在你的家裡,在任何時刻,你想查任何字,你都可以翻到那頁把它找出來,對嗎?但是你不需要把字典裡的每個單字都背起來,記住在字典裡的每個單字,你也不需要隨時都熟悉在字典裡的全部單字。例如你將自己開展到意識的那個最高形式,此刻,全部知識都呈現。全部知識表示什麼?此刻你能知道、看到和感覺到在世界的全部生命和他們正要做什麼,數百萬人在那裡!一些人正從他們的床上醒來,一些人正要上床睡覺,一些正在他們的浴室裡洗澡,一些在他們的汽車裡,而且你看見此刻正發生什麼,在這片刻,有很多人正在打鼾,這就是與人們有關的的事。有很多人正在吵架,有很多人正在吃,有很多人此刻正在做不同的活動,這只是人類。若考慮到所有的生命,有多少的生命在那裡?那麼多雞正在孵化,那麼多雞正破殼而出,那麼多的水牛正在到處徘徊,那麼多母牛正在舔舐小牛,那麼多猴子正從這棵樹跳到那棵樹,那麼多蜥蜴在到處閒晃而不知道牠們正在做什麼,那麼多螞蟻,那麼多蟑螂,那麼多蒼蠅,那麼多蚊子,那麼多阿米巴蟲,百萬種的病毒和細菌。很多正將死去,很多正在出生,很多正在孵化,很多正在成長,在此刻有無數的活動,在這麼多的活動中你挑選去知道什麼,ok,什麼和什麼正在發生?現在大衛正在做什麼?琳達正在做什麼?它是那麼多工作,它雖然是沒有價值,但它是可能存在的。有時人們問我,Guruji你怎麼能知道在我的生活中我從沒告訴過別人的最機密的事?你是怎麼知道的?我說我不知道我是怎麼知道的!但是我就是知道那些秘密,而且有時我也會尋找我已經放在某處的鑰匙,它更是令人困惑,為什麼Guruji 你會尋找你的梳子,尋找不知道被你擺在那裡的鑰匙,但是你卻好像知道除了我之外沒人知道,我從未告訴過任何人的某些事情。這怎麼可能?我說它就是可能。就如你知道有多少頭髮在你的頭上嗎?你們所有人都知道有多少頭髮在你的頭上嗎?你不知道。但是你知道你有頭髮,是嗎?你知道你有頭髮,但是你不知道多少根頭髮在你的頭上。因此知識和無知共存,而且甚至你知道你拔一根頭髮,那根頭髮正在被拔起,那是為什麼我們說(Tatra niratisayam sarva ghana bijam)無所不知的種子都存在於意識裡,它是令人驚訝的。它是如何讓人感到驚訝?它實在是令人驚訝的!它就存在那裡。(Tatra niratisayam sarva ghana bijam)在上主的身份裡,在那種的意識狀態裡,無所不知的種子都呈現在那裡。(Purvesam api guruh-kalena anavacha)這意識甚至是以前生存過的那些人的上師。

(Tasya vacka pranavah),你怎樣稱呼那個意識?Patanjali說只要發OM的聲音就是稱呼它。
OM是最接近稱呼祂的聲音。當你說OM時,就是總括生命能量(prana),就是總括意識。說Ah時,生命能量在身體的較低的部位;說Uh時,prana在中間部位,而說Mn時,在最高的部位。你說OM時,prana是完整地被總括的。你已經做過那個練習了,對嗎?你了解它了嗎?Ah Uh Mm。去經驗那聲音來自你身體裡的何處。OM是如此特別的聲音,這是能用來稱呼全然的意識的最接近的聲音。OM的變形形式是阿門,在基督教徒裡的阿門或在伊斯蘭教裡的Amin。OM是在世界上被所有的宗教接受的一個聲音。佛教,耆那教,錫克教,你在全世界所能叫出的任何宗教,他們全部都有OM或非常接近OM的聲音。OM是非常接近於全然意識的一個聲音,而其它所有的名字都只是次要的。

(Taj-japas tad-artha bhavanam) 說到Japa,這也是另一個非常重要的sutra。
Japa表示什麼?能夠讓你想起那個感覺狀態的一個聲音。例如,如果你說芒果,芒果這個字立即給你那個概念,那個感覺,如果你喜歡芒果,你的嘴開始流口水,立即有反應,那個感覺來到你身上。說到耶誕節,耶誕節這個字立即產生禮物和慶祝的感覺,所以人們也稱耶誕節是禮物,是慶祝。 (Taj-japas tad-artha bhavanam)同樣的,當你說OM時,你記起全然的本我,那個本我就是存在的真正核心。那種生命是沒有悲慘,是所有的愛,無條件的愛。OM的聲音使你想起你就是創造界的上主。
(Tatah pratyak-cetana adhigamo pyantaraya abhavas-ca)
它的功能是什麼? 當這種來自於你存在的核心的全然意識的昇華感覺來到時,那麼見證的意識就在你內在露出曙光,一個不同形式的意識在你內在發生,你的心智被完全轉化。你的思維開始清楚,你的感覺開始清楚,整個身體經歷一種轉變,如此鮮活並充滿著生命能量(prana)。並且所有的障礙從你的生命道路中被移除。只有上主或神的身份的記憶便能將障礙從你的生命道路中除去。

生命道路中的障礙是什麼?
在生命的道路有9個障礙。 (Vydhi styana samsaya pramada alasya avirati bhranti dharsana alabdha bumikatva anavasthitatvani citta viksepas-teantaraya)。 這9個障礙是什麼?

1.身體的疾病(Vydhi)

2.心智的疾病(Styana)︰智力的遲鈍;在聽、體會、跟著做、練習、任何事情等方面的理解能力不足,這是(Styana),第二種類型的障礙。你知道你們很多人是好好的,但是當你進入一個課程時,有時你就生病了。你知道為什麼?當你一進入到課程,開始做一些練習,靜坐,一些病痛就出現,你的身體到處都疼痛,但如果你看電視,什麼事也不會發生,但是如果你坐下來靜心,你的身體變得如此焦躁不安,到處都痛。這是在瑜珈道路的某種阻礙。

3.懷疑(samsaya)︰心智因為懷疑而被陷入泥沼。有三類懷疑:
I) 懷疑自己是否足夠的好?我不認為我能做它。你看見其他每一個人都在靜坐,他們都非常愉快並且處在當下的氛圍中。你看見他們全部都很享受,都在至福中,只有我正在受苦,我是沒有用的,我認為我不能做到那樣,因此你對自己懷疑。
II) 對技術的懷疑。這技術是好的嗎?這種技術對我是好的嗎?我不認為,或許我應該做些其它的技術,這個技術不適合我。
III) 對老師的懷疑。他在忙些什麼?他想要什麼?
這三類懷疑會阻礙進步,就如你所知道的,懷疑自己就是這樣開始的,那是一個障礙。正確地了解你的懷疑,你總是懷疑某些好的事情而從未懷疑過負面的事,你總是懷疑正面的,你從未懷疑過你的沮喪,你從不會說“我真的是沮喪嗎?”但是當你愉快時,你會懷疑說“我真的愉快嗎?它是我想要的嗎?我不能確定。”懷疑是第3個障礙。

4.警覺性不足,無心,不用心或明知故犯(Pramada)︰有意圖的去做一些已經知道就是錯的事情。你非常知道某些事情對你無益,但卻去做它,或者完全知道某些事情你必須去做,但卻不去做。這就是Pramada。你了解了嗎?你清楚知道你必須繳納稅金,但你卻不支付,那就是Pramada。你知道如果你不做某件工作,你將陷入麻煩,知道你將陷入麻煩卻又陷入麻煩就是Pramada。假設如果你生病,你知道當你生病時,你不應該吃冰淇淋或其它東西,或不該吃過量,而且你知道你有一些血糖過高的問題,你不應該吃太多糖,但你還是有意的繼續吃糖和巧克力,這就是Pramada。因此,粗心大意,沒有警覺和不注意是另一個障礙。

5.(Alasya)懶惰︰身體內的沉重感。你可能已經做了許多事情,因此當你必須做體位法或練習時,你就說,“噢!又來了。”當你必須做呼吸法時,你說“噢!呼吸法…”你感到如此地懶於做某些事情。懶惰可能在生活的任何方面或做任何事情時不知不覺的來到。懶惰出現並干預生活的方式有兩種方式:一是有意的不做事,而另一種是在身體裡的沉重感或懶散。

6.(Avirati)著迷︰表示沉溺於任何一個感官對象而無法從中走出來,你就可以稱它為著迷。你飢餓時你會吃東西,但是在吃飽之後,卻又整天無時無刻地想著食物。相同的事情,如果你想要遊覽一些風景美麗的地方,你可以去做,然後這件事就算完成了!但是你知道有些人卻不斷的在想遊覽美麗的風景…你了解了嗎?所有的感覺器官,他們的活動是被侷限於某一段時候,過了那一段時間它就應該結束。但心裡如果一直放不下它,24小時一直想著它,所有的時間一直狂熱於這整件事情上面,那就是著迷。你了解到我說什麼嗎?它是清楚的嗎?因此在你吃完東西之後你就不應該再想著吃這件事,相同的事情,性愛,你有了性行為之後,你就不應該24小時的把性這件事一直放在腦袋裡,若是這樣那就是Avirati,無法與感官對象分離。人們持續看那些色情電影,日日夜夜坐在那裡看電影,他們的腦袋變得如此的熱切,身體無法發揮功能但心智卻被性的思想所糾纏。即使老年人也陷入這個問題,都已經70,80,90歲,但是他們還是一直想著性…說個Mulanasutin的故事,在Mulanasutin 75歲的生日時,某人問他對女朋友的想法是如何?Mulan說,不要問我有關女朋友的事,我3天前好不容易才剛停止想這件事。任何不完全的感官經驗就會創造出一個Avirati---對那個感官對象無法分離和缺乏非對那個感官對象的不依戀,就創造了Avirati,Avirati是在瑜珈的道路的一個大的障礙物,它讓你無法歸於核心,它拉著你並讓你保持在那裡,那裡,那裡,就是無法回到核心。你了解到我說什麼嗎?

7.(Bhranti Dharsana)幻覺︰你想像你是非常特別的重要人物,突然你想像你是超級巨星或什麼人物,這是很多人都有的一個問題。很多尋道者練習一些方法,然後他們獲得某些幻覺或洞察的能力,然後他們就深陷其中,因為那些幻覺不全然是假,也不全然是真,它們是一些虛假和一些真實的混合物,因此人們努力緊抓著它。在這世界的很多邪教就是發生在這一部分,那只是因為幻覺(Bhranti Dharsana),他們不了解這個阻礙,這個障礙會出現在瑜珈的道路,這被稱為瑜珈幻境(maya)。 瑜珈幻境就是出現幻覺並給你一些訊息,它可能是一種直覺的訊息。你知道嗎?你坐著並進入靜心,然後訊息就出現。噢,你走過去打開門,有某個人正等著你,於是你走過去並看到,耶,噢!真的有某個人正在等我,然後你就非常興奮。噢,你看…內在的聲音出現,耶穌告訴我去做那個,好,我做到了,於是第二天它再發生,第3次再發生,第4次再發生,第5次。因為你不是完全的空空洞洞,於是就會有一些慾望、憎恨、恐懼的殘餘,而你那些東西都將以那個形式出現---透過耶穌,透過啟明者,或透過其他人,在你的心智裡給你那些概念,你因此而受苦。你了解到我說什麼嗎?它就發生在我們的一個虔信者身上,那個人會有幻覺,她的每個幻覺幾乎都是正確的,因此當有一個幻覺出現,這個幻覺說不要把妳的丈夫帶到醫生那裡,他不需去找醫生而且會被治癒,她就說好。因為她害怕去看醫生,而且討厭吃藥,於是在靜心之中,她發現這些害怕的事全都出現。不,我不去看醫生。血糖一直上升,不斷上升,她的丈夫失去了他的雙眼,然後她整個人變得非常忿怒,為什麼我的內部聲音對我說這件事情,為什麼它欺騙我。她未恰當的理解這些幻覺,缺乏理解的能力。這些事情的80%是正確的,因為她內在80%是純淨的。但是自己曾經有的恐懼,渴望仍還在那裡,當那些事情與那些直覺和思想一起出現,而且持續下去時,這些幻覺就不會形成一個令人高興的結果。這是一個障礙。那是為什麼不要奔馳在這些迷幻的馬背上的原因。 (Bhranti Dharsana)很多人被陷入這種幻覺中。

8.無成就感(Alabdha Bumikatva):曾經人們對我說,噢!古儒吉,我持續八年,十年做所有這些練習,但是我好像沒有一些進展。我只是坐在那裡,什麼事也沒有發生,只有思想產生。只有思想出現但我卻沒有達到任何境界。沒有獲得任何境界或三摩地,任何安詳,任何寧靜的成就是第八個障礙︰一個人感覺到完全地被困住,到達不了任何地方,但卻又放不下練習,他們還是持續練習,但卻感覺他們是陷入困境,沒有進展,沒有什麼事情發生。

9.(Anavasthitatvani)︰表示不穩定。得到一些很好的經驗,感到非常平靜,感到非常棒,然而它卻不會停留很久。它是另一種抱怨,第九個障礙是“我感受到所有的這些至福,但是它又全部的消失。”我感到非常的安詳,但是在片刻它全部又消失,僅僅少數片刻而一切就又消失。我擁有所有的這些機敏,覺知,良善的意圖,但是當我走出靜心並且開始作一些事,在10分鐘或15分鐘內那些全部的感覺就消失不見了。或者在幾天內我感受到我有令人讚嘆的覺知和機敏狀態,然後很快它又全部消失不見,一點也不停留。這是人們所面臨的另一個共通的抱怨。這是無法穩定處在任何狀態的第9個障礙(Anavasthitatvani)。

跟這阻礙或障礙一起出現的是悲痛(Duhka),在心智裡的痛苦(Durmanasya),你在心裡面感到痛苦而難以接受的。Duhka是悲傷,然後是痛苦(Durmanasya)。你與任何你看見或遇見的人在一起都不會感覺舒服,有痛苦在,有一種與本身共存的痛苦存在。Angam-ejayatva 的意思是你的身體不聽你的。你看,就像一個酒鬼喝了太多酒,他想要往左但是卻往右,他的身體把他帶往右邊。他想要直走,但是他的身體卻亂走,不是嗎?他努力想握住玻璃杯,但是他卻把手放在遠離玻璃杯的桌子上,並努力想要握住玻璃杯,缺乏身心之間的協調(Angam-ejayatva)。而身體贏得控制權,身體不聽你的,你想要走,但是身體卻不聽你的。你了解到我說什麼嗎?

Duhka durmanasya angam-ejayatva svasa prasvasa viksepa sahabhuva

有五種障礙掌控了你的跡象。這五個跡象是什麼?我們再來講一次。當任何一個這些障礙已經掌控你時,這五種跡象是顯而易見的副作用。它是什麼?
a.(Duhka)悲傷。
b.(Durmanasya)痛苦。
c.(Angam-ejayatva)身體缺乏協調,身體不聽你的。
d.(Svasa Prasvasa)不規則的呼吸,呼吸的進出不穩定和不自在。
這些是跟著那些阻礙而來的跡象(viksepa)。我們如何才能擺脫他們,克服他們,我們明天再來講。

5-克服障礙 (Overcoming Obstacles)

我們昨天談了九類障礙,我們詳談了九個在瑜珈道路的可能障礙,沒有第10個障礙,一切可能的障礙都已經被提出來,都包括在這九個類別之內。Patanjali是一個用字精簡,非常簡明扼要的科學家,他只說必需說的話。除了這9種障礙之外,5個擾亂心智的徵兆或跡象也一併被提及,那是︰
1.(Duhka)悲傷
2.(Durmanasya)痛苦
3. (Angam-ejayatva)在身體內的心神不寧或身體缺乏協調性
4.5. (Svasa Prasvasa)不規則的呼吸

如果你已經觀察過你的呼吸,你會發現當你愉快或興奮時,吸進來的氣息較長,你會察覺到吸進來的氣息是在一種興奮的狀態;當你處在不開心的狀態時,呼出去的氣息會較明顯,你會觀察到呼出去的氣息,完全不平衡的呼吸會發生。你注意到這個了嗎?當你不開心,心情沉重或悲哀時你會大聲的嘆息。當你興高采烈,你只會注意到吸進來的氣息,而且你不知道你什麼時候在呼氣,你對於呼氣不會有意識,吸入和呼出的氣息不平衡。這些是5個伴隨障礙而來的跡象或副作用。

你怎樣除去這些障礙?來看下一個sutra((Tat pratisedha artham eka-taltva abhyasah)
只要專心地做一件事情就能擺脫那些障礙。當你四處追尋某個目標,就只需持續追尋某個目標,僅僅做一件事情,在一件事情上投入所有的注意力。當你只是一直持續地做一件事情時,會發生什麼?厭煩會出現,坐立不安會浮現。坐立不安和厭煩把你帶到一個高峰,然後那就會帶出一種清楚明白的覺知,這是唯一的出口。我們的心智是混亂的,因為它處在二元性之中,因為它有選擇所以它更混亂。我應該做這嗎?我應該做那嗎?我應該做這嗎?我應該做那嗎?於是它繞著原處一直跳,這個,那個,這個,那個,然後心智進一步被分割。分割的心智是痛苦的,方向一致的心智是快樂。如果你已經注意到愉快是什麼,你會發現當你的心智是變成一整體的那些時刻,你是非常愉快的。它變得如此完全的,如此聚焦在一起。然後你就會經驗到生命的喜悅,安詳與至福。你會經驗到生命本身的完整性。二元性的心智,被分割的心智是恐懼和痛苦的肇因。如果你一直做兩件事情或者太多事情,那也是肇因,這不是一門深入或一心一意(eka-taltva)的修行(eka-taltva abhyasah),這不是一個練習。那麼eka-taltva是什麼?致力於一個本源。一個本源可以是神,可以是一件事情,可以是上師,可以是本我,可以是任何事情。(eka-taltva abhyasah)專注做一件事情,然後你就能克服所有這些障礙,所有這9個障礙就可以被擺脫。
只有心智在一定程度的寧靜和精緻細微下,我們才能專心一致,其它情況下根本幾乎是不可能。不是嗎?心智有一定程度的寧靜時,你才能專心一致。你能看到每一個人內在的那個本源,那個本我,我的本我在每一個地方呈現,我的上師在每一個地方呈現,除了我的上師之外沒有其他人,對我而言,上師或神呈現在每一個地方,每一個人都是我的化身,除了我之外沒有其他人,像這樣緊握住一個本源,在每一個地方都看到這個本源,這是在生命裡的技能。我們的生命必須活在多樣性的領域。你與很多人共同生活在世界上,不是每一個人都是相同的,但是你如何能在每個人身上看到相同的東西。沒有什麼東西看起來是相同的,沒有兩個人看起來是相同的,但這裡Patanjali說“在每一個人身上看到同一件東西”,集中在那個本源。那怎麼可能?因此Patanjali說,我將再給你另一個金言。
(Maitri karuna mudita upeksanam sukha duhkha punya apunya visayanam bavanatas-citta prasadanam)

於是,Patanjali做了一個分類"世界上只有四種人,(1)愉快和(2)不愉快的人,(3)做好事、善事的人,(4)做壞事、惡事的人四種;亦即有罪的人,值得祝福的人,愉快的人和不幸的人四種。你如何與他們相處?
1. (Maitri):與愉快的人友好相處。如果你不對愉快的人友善,你會感到妒忌,你會因為某人比我幸福而妒忌。但是如果你擁有他們,如果你覺得他們屬於你,你看,當那些對你非常親密,非常親近的人很幸福時,你不會妒忌,那不會困擾你,那不會讓你妒忌。當你認為誰和誰非常快樂,而他們跟你不是全然的有關聯時,於是妒忌就出現。因此,Patanjali說和快樂的人建立起友誼關係,與他們建立一種友好的感覺,為他們這樣做。你能夠在每人身上看見相同的本我,但感覺上還是不相同的,它對一個新手來說是不相同的。一個人儘管在理智上會說在那裡只有我的本我存在,但還是無法真正感受眾生一體,因為本我還不是完全地受教化,沒有完全被建立,它仍有它的偏好,那麼你將採取什麼偏好?他說,對那些愉快的人要友好。

2.現在,要如何對待不幸的人?如果你對不幸的人友好,會發生什麼事?你也會變得不開心。因此他說,不要對不幸的人友善,而是要對他們有慈悲心。他給出與第2種人相處的方式。(Karuna)對正受苦的人,要有同情心,對他們要慈悲,但是不要鉤上友情,因為若鉤上友情會把你也拉下去,讓你也不開心。如果你不開心,他們也不開心,你就無法幫他們度過難關。你了解我說什麼嗎?如果你想我們應該與你的朋友分享不幸。好,你去分享他的不幸,然後我要你也能與他們一起分享你的愉快?那是不可能的。所以對不開心人,不要對他們友好而是要對他們有慈悲心,這其中是有差別的。你了解這點了嗎?(Karuna)慈悲,要有慈悲心。但不要說“噢!真是不幸,它實在不應該發生在你身上。”我們不知道應如何與痛苦的人相處。我們去看他們,然後讓他們痛苦的信念更強烈,我們跟他們說,神對你是如此的不公平,上帝對你是如此的不友善,你是這麼難過,你是可憐的東西…我們甚至把他們更往下推,甚至推到更深的困境。我們試圖將他們拉出困境卻反而逆向而為。沒有意識到我們的作為,因為我們認為,噢!他們是我的真正的朋友,我該做什麼?對那些正在受苦的人,不要同情他們。在同情和慈悲之間是有差別的。在同情的過程中,你不但沒把他們拉出困境,你甚至把他們推更向下,這是大多數人所做的,他們讓那些受苦的人在有限的邏輯或一些相對的事件上對他們痛苦的信念更具體化。你了解到我現在說的嗎?如果某人認為,噢!對我那麼的不公平。因此他們非常痛苦,他們是處在自艾自憐的心境裡,而你卻繼續說,你是一個可憐的人,你是如此的痛苦,它實在不應該發生在你身上。於是那個人想,噢,就是啊,你看我是非常痛苦的…,你沒有用任何辦法幫他們從痛苦裡醒來,什麼也沒有,很多人甚至更痛苦。你了解了嗎?我不是要跟你說,你要去安慰他並且跟他說,你那些痛苦沒什麼,很多人比你更苦…,那你會點燃他們內在的憤怒。對痛苦的人要有慈悲而不是友情。

3.對那些做好事、做善事的人,對那些擁有很多善心和深受祝福的人,要感覺歡喜的和他們相處,與他們變成一體,感覺自己與他們一起做了那些事。然後競爭的感覺就會消失,妒忌就會平息,就不會去挑這些做好事的人的毛病。人們對一個好人,深受祝福的人,做好事的人,做一些有意義工作的人,往往會有挑他毛病的傾向,你了解我說什麼嗎?設法找出做好事的人的錯誤,並且說“他們可以把它做得更好…”至少他們已經做到他們所能做的,你甚至連那個也沒做,而你卻說他們應該做得更好,他們應該要安排得更好。批評來自那些幾乎不工作的人。你注意到這個了嗎?不做任何事情的人,他們只會批評別人。幾乎大部分的時間就只會說,噢!那個人沒有做那件事…。不要對做好事的人挑毛病,當你對這些好事的發生感到高興時,你就不會想要去挑毛病。如果某人做了一件很偉大的服務,就為他感到高興,而不要去說,噢!他應該再做更多一點,他應該做的更好一點,在那個組織裡他有這樣的缺點、在這個組織裡他有那樣的缺點。好吧,這個組織可以有那麼多缺點,那又怎樣呢?這個組織做了那麼多好事來提昇人們,你為什麼不把你的注意放在那裡!若只會說,噢!這個組織太嚴格,這個人這樣說,那個人那樣說…,那一個人就會卡在這樣的論斷中…。
你不斷的在挑剔別人的毛病。要為那些做好事的人感到高興,並想一想什麼時候你才會這樣做?當你與他們變成一體的時候,那就像左手欣賞右手做好事一樣,噢!我的右手能寫出這首美麗的詩。雖然左手不寫,但是它不應該阻止右手去寫,它應該感覺自己是另一隻手的一部分,左手能做其它的事情,它能穩住桌子和紙張,於是右手就能拿鋼筆在這裡寫詩。像那樣感受他們是你的一部分,你就能對他們正在作的好事感到高興。(Mudita)表示對那些正在做令人讚嘆工作的人感到高興。分享他們的愉快,跟他們一起感到愉快。

4.對那些正在做壞事,從事罪惡行為的人,不要在意。(Upeksanam)Patanjali說,不要將他們放在心上。某人說了一些與事實不符的話,不要在意他所講的,甚至連想都不要去想它,但我們卻反向而行。我們沒有去想那些正做好事的人,卻一直想著那些做壞事的人,我們完全無法忽略他們,我們在內心一直咀嚼著他們。所有的報紙全都報導他們,大大的報導誰犯了謀殺罪,或做了這個或那個凶惡的罪行,犯罪的行為,他們的圖片和整個故事都將在報導裡出現。當然,現在人們也開始將一些正面的事情,美好的故事寫出來,但相對而言還是比較少,不是嗎?所以,當你看見人們做有罪的事情時,教育他們然後就不再理會他們。不是只有不理會他們犯的錯,而是要教育他們。你出於慈悲心去教育他們,然後忘掉他們的錯。否則,你將那件事放在你心上,然後它就開始困擾你,你一直想著某人是不完美的,他們是不完美的,然後你也變得不完美。你與他們不惶多讓,你和他們一樣不完美,甚至比那個人更糟糕,你想說那個人是錯的而你是對的。確實的看看你自己,你甚至做了更多的罪行。你看,當你指著某人做錯事時,你應該隨時記得你有三隻手指是指向你自己,所以,一比3,你有3倍的責任,就是你!但是如果你不再談論你和我,然後開始向你內在探索,假如你轉向內在,那只有祂,整個演講只不過就是這個… 那就是瑜珈---與你內在的連結,這個,這個,這個,一堂靜默的課。(Maitri karuna mudita upeksanam sukha duhkha punya apunya visayanam bavanatas-citta prasadanam)會有這種感覺…因為Patanjali非常了解人類的心智,他知道心智所有騙人的把戲,知道所有心智會有的障礙。Patanjali 知道心智無法始終對每一個人都有相同的感覺,感覺是一直在改變的,而且感覺是可以被開發的。所以他說,擁有這些感覺,友情,慈悲,快樂,幸福和不在意,你們稱它是什麼?不為罪惡的事情所動。假如你這樣做,你的chitta,你的心智將會是愉快的。它會變得優雅,親切。在那種親切的心智下,專心一致就變得非常容易,非常簡單。嗯… 練習一件事情,致力奉獻於一件事情或某一方面。他說,就算那也很困難,沒關係,我將再給你一個金言

(Prachardana vidharanabhyam-va pranasya)
打破呼吸的韻律,呼吸的自然韻律然後憋住呼吸,將呼吸維持在不同的韻律裡。 如果有人問你,Patanjali在那裡談到kriya?Patanjali沒有直接提到Sudarshan Kriya,但在這個句子裡有一個線索。你可以用我們練習的軌跡對照到那個金言上,因為同樣的我們的練習著重在韻律上。我們不是讓呼吸隨意進行,而是有意識地帶出一種明確的特殊韻律,那就是Prachardana。不管出現的呼吸韻律是什麼,將它們分開,將呼吸維持在一種不同的韻律,那就是我們正在做的。(Prachardana vidharanabhyam-va pranasya)以特別的方式調整生命能量(prana)和呼吸。藉由這個方式,你心智變得平靜和專一,專心一致。

另一句金言︰(Visaya vati va pravrttir-utpanna manasah sthiti-nibandhani)

假定這還起不了作用,實際上它是有作用的,但是如果在那裡你仍然感到一些不完整,那麼Visaya vati是表示透過任何一個感官的對象,心智也可以被靜止下來。 你現在正注視著,當你注視時,發生了什麼事?你正看著某人,你全心的注視一會兒,在那個時間你的心智沒有到處跑來跑去,眼睛注視著,然後你坐著閉上眼睛,將心智完全安頓下來。
我們做kirtan,唱歌。在唱歌之後,在bhajan之後,我們寧靜的坐著,靜心,心智就會停頓下來。不是嗎?我們正在做這個,不是嗎?
我們已經在初級課過程中做過吃葡萄的過程,我們做什麼?用所有意識去拿葡萄,而且如此全然地用所有的意識去吃葡萄。(Visaya vati va pravrttir-utpanna manasah sthiti-nibandhani)那是有好處的,每一個人完完全全的參與所有的過程,因為你不知道你的心智被卡在哪個角落,或許你發現,噢!這個過程是如此的愚蠢,我們為什麼需要做這個。不要在意,你就是去做,你做了之後,會發現某些事情發生,因為你的心智會變得像小孩一般就黏附在一些小事情上,而且透過這個小小的過程,你的心智就能被釋放,(pravrttir-utpanna manasah)在你的心智裡會產生一些活動,就是透過些活動,就是透過那些感覺,你的心智就可以被帶入寧靜狀態。
(Visoka va jyotismati)下一金言︰

如果你已經觀察到某些人非常不開心,悲哀,而你去與他們同坐片刻,你也會開始感到沮喪或悲哀。你有這種經驗嗎?多少人有這種經驗?如果有人不開心,你只是去與他同坐,你也會開始感到不開心。如果有人非常高興,正快樂的冒泡,非常的熱情,你只要去與他們同坐,你也會開始笑,你開始感受到他們的那種喜悅。再一次地,這種愉快和不愉快的心情,是我們對心智的一種訓練。如果你已經習慣於不開心,不需要出現一些特別的事你也不開心,因為那已經變成了你的老習慣,保持一張拉長的臉並且抱怨,你覺得那樣才自在。你在所有老年人家裡很容易看見這種景象,老年人他們養成一種無法改變的習慣,長期的習慣處於抱怨之中,即使當沒有什麼可抱怨時也一樣,他們就是保持一張拉長的臉而且保持著哀傷。你將感覺到他們為什麼不開心。他們也可以是非常愉快的,你沒有這種經驗嗎?你有沒有很多這樣的感覺?嗯.這個老人,他或她為什麼不能是愉快的?你會想,他們已經完成他們必需要做的一切事情,他們已經做了他們想要做的一切事情,他們擁有他們需要的一切。但是他們仍然保持著一張拉長的臉。你會想不通到底為什麼?為什麼需要這樣?很多人不開心是因為他們不能再工作。好啦,那是身體的天性,當你80歲時,你因為不能跑和你30歲時一樣長的路而不開心,這是無知,愚蠢!
前些日子,一個老年人來看我。我問他現在怎麼樣?你愉快嗎?他說,“你看,我以前常常一天跑那麼多英里,我過去常常做那麼多工作,我過去常常一天工作16個小時。現在我不開心,因為我不能再做那麼多工作。現在,只要4個小時我就感到疲倦,跑1 公里之後我感到疲倦,我要怎樣才能回復我的力量,讓我一天能走4英里。”我說,你為什麼一天需要走4英里?因為內在有在一種感覺,噢﹗我需要健康,但是身體就是不聽我的。在心裡面常說,我應該像以前一樣的工作,我怎麼會是不能工作的人?我變老了嗎?這個我變老的想法讓一個人感到悲傷,不開心。沒人能從他們那裡帶走這樣的一種不開心,因為這是他們自己強加的不開心。隨著那個不愉快的心,那個人變得神經過敏,忿怒,緊張而且所有其它負面的事情都出現在他們身上。他們沉浸在負面的情境而且就那樣的死去。你看過這樣的事情發生嗎?
(33’33”)Patanjali 給出這個Visoka va。 Visoka表示排除掉痛苦。悲哀只是你的習慣。當你深入探查你的心智,你會看到,噢!這個悲傷是全無根據的,是自己創造出來的。你深入探查你心智的那一刻,那自創的悲傷就消失。你就能從那個悲傷中重獲自由。它只是一個概念,像另一種概念一樣,它可能是… 噢!人們不尊重我, 這是毫無根據的;沒人尊重我;我不夠聰明;所有那些關於自己的想法都是一個人自己加諸在身上,然後讓自己非常不開心。沒有人關心我。誰不關心你?每個人都關心你,為什麼你認為沒有人關心你?我是如此愚蠢,誰說你愚蠢?愚蠢只是一種比較,你比“比你愚蠢的人”聰明。有一個尺度,愚蠢的尺度,你能夠找到一些更愚蠢的人,然後瞧不起他們,而且感覺你是聰明的。你這種與別人的比較能形成你所有的這些悲傷和你心智裡的不安。所以不要將你自己跟別人比較,你可以活的更愉快。你了解我說什麼嗎?Visoka---讓你的心智免於悲傷,那些悲傷是源自於概念而已。你了解了嗎?
或者(jyotismati),將你的整個心智視為如一束光,一束火焰一樣。你的意識是一束火焰,你的心智是一束火焰,而你忘了這件事實。因為這個心智像一束火焰在你內在呈現,你的整個身體因而能正確運作,否則你將看起來像一支未點燃的蠟燭。這束火焰是什麼?這束火焰怎樣運作的?一束火焰靠氧在過活,不是嗎?它做了什麼?火焰利用來自實質大地的一些東西,然後利用氧氣來維生。生命是什麼?生命也和火焰一樣,它利用氧氣和在一些東西維生。正如火焰一樣在蠟和燈芯上,並且使用氧氣來生活。你的生命,你的心智利用身體,食物之於身體就如蠟之於火焰一樣,而空氣就如氧氣一般。並且在身體裡展現出活動就像火焰所展現的一樣,意識展現出生命。生命和光束是非常同義的。他們是非常接近的。就像如果你把一個瓶子蓋在蠟燭上方,在幾分鐘之內火焰將被熄滅。相同的事情,如果你被鎖在一個沒有任何窗子的房間裡,然後你在那裡待幾個小時,8個小時,蠟燭或許燃燒8分鐘,如果你被鎖在一個房間裡幾個小時,那麼你也將會死掉。非常相似,不是嗎?無論你對蠟燭做什麼,你也對你的身體做相同的模式,那麼相同的回應將會出現。你看,你把更多的蠟投進火焰中,然後它將持續的燃燒。你把食物吃進身體,然後身體將會更長壽。而如果燈芯變得非常的破舊,全部都已被燒光,那你放再多的蠟進去也沒有用,燈芯有它自己的壽命。與此類似,身體在經過某些年的燃燒之後,你再吃進什麼食物,它也不再能維持住身體,它無法繼續生命。身體的功能正如這根燈芯一樣。正如氧氣一樣,火焰因它而出現,這個身體也依賴它維生 (jyotismati pragya)。(Visoka va jyotismati)努力的擺脫不快樂或保持著愉快的心境,同時要了解你的心智是由光所組成,它不是物質。你的心智是能量,你是能量。 (jyotismati)

下一金言︰ (Vita-raga visayanam va cittam)
或者將你的心智保持在啟明者的想法。你的心智看起來像水。我說過你的心智看起來像火焰,現在,我說你的心也像水一樣。無論你將水放在哪個杯子裡,水都會呈現這個杯子的形狀。同樣的,不管你的心智致力於什麼思想,你的心智就會變成那樣。不管你在何處放入什麼東西在你的心智裡,它就會發展出所有那些品質。

Patanjali 說的下一金言︰ (Vita-raga visayanam va cittam)
(Vita-raga)一個已經超越貪愛,一個已經從貪愛中獲得自由的人,如果你想著他或她,如果你想著這樣的一個人,那麼你的心智也會得到那些品質,你開始感受到那種平和,開始感受到振動,開始模仿到所有的那些品質並且開始在你內在發展出那些品質。這是更簡單的方法,(Vita-raga visayanam va cittam)你了解到了嗎?
因為心智就像空氣,它是能量,它遍及全身。空氣沒有一個位置,它不固定在某處,而Vita-raga chitta(超越貪愛的心智)是到處瀰漫,因此它就像那空氣,那涼爽的微風,那份能量進入你的系統,因為心智也像乙太一樣,你的意識是乙太,它到處瀰漫著。(Vita-raga visayanam va cittam)。但是如果你的心智依然停留在貪愛與嫌惡上(raga dvesa)… 那是為什麼說Guru,一個開悟的人,不能將他們視為一個一般人,像一個人一樣有喜歡和不喜歡。因為那樣你的心智就會想說"噢﹗他會喜歡什麼,他不喜歡什麼,如果這發生會怎樣,那發生會怎樣… 所有這些你在自己的心智裡白走了一大圈。他喜歡,不喜歡…,嫌惡,憤怒,所有這些東西都出來了。應該取而代之的是去體會這意識的本貌是純淨、快樂和祥和的 (Vita-raga visayanam va cittam),即使任何想法來,喜歡和不喜歡,那都不要去掙扎,“噢!我不應該那樣想;我不應該做像這樣,做像那樣…。”只要隨它去,放輕鬆。 (Vita-raga visayanam va cittam)立刻地,你就吸取了那份能量,你就學出那份樣式,你將在自己身上實驗出這個意識。去想一個非常狡詐的人,那麼你將開始在你內在感受到那些狡詐的情感。你經驗過這個了嗎?去想一些很忌妒你的人,那麼你將會有一些不舒服的感受。去想一些吸毒,酗酒,過著很悲慘生活的人,你將會感受到在體內的系統中能量的流動受阻,糾結出現,你是否曾有過這樣的體驗呢? (Vita-raga visayanam va cittam)將你的注意力或心智放在啟明者身上,你的意識也將越來越鮮明並且更充滿光,那是為何耶穌說已經沒有其它方法的原因。“若你要到我天父那裡去,你就必須透過我,沒有其它方法。”那表示什麼?你必須透過上師,因為上師是一個實體的例子,因為你必須超越你的心智,經歷過你的心智。有什麼能幫助你的心智?是通往道路的門,是那個門。藉由那些振動,那些感覺,那些顯現在心智(chitta)所存在的那個身體的振動和感覺正完全的綻放,完全開展而沒有任何妨礙。(Vita-raga visayanam va cittam)

(46’06”)接下來再講(Svapna-nidra gnana alambanam va)

睡眠和夢的知識。這是非常有趣的,你睡了一輩子,但是你從未與你的睡眠會面過,這是一種諷刺。這看起來就像一個人手中有百萬金錢卻不知道怎麼花而貧苦過一生一樣。它也像一個人坐在餐桌旁,有美味,精緻的飯菜,卻不知道有此飯菜而且也不知道怎樣吃,因而活活餓死。這和我們的生命一樣。我們每天睡覺,但是我們卻不知道睡眠是什麼。我們每天做夢,而我們卻不知道夢是什麼,不了解夢是什麼。當你睡覺時,發生了什麼事?你放下一切,那就是睡眠。如果你抓住任何一件事情,你能睡嗎?所有你的身分全都消失。在睡眠過程中你不是男性或者女性,沒有一個所謂的男性的睡眠或者女性的睡眠,沒有一個所謂的富人的睡眠或者窮人的睡眠,沒有一個所謂的聰明人的睡眠或者愚蠢人的睡眠。睡眠就是睡眠。在睡眠過程中你做什麼?你放下你全部的身分認同,你放下你所有的喜愛,不管它們是什麼,在睡眠過程中你沒有抓住你所喜愛的。感謝神,這是一個你沒抓住任何事情的時間。你不可能把任何人帶進你的睡眠。你能嗎?無論多麼親愛的人,他們也不能進去你的睡眠。在你的睡眠中,你所有的身分是消失的,所有你的貪愛,你討厭的事物,你的喜歡或不喜歡都是不再存在的。不是嗎?你將他們全部放下,然後你做什麼事?你就只是休息,你不做任何事情。這就是靜心。在靜心時,我們不做任何事情。為了上帝或你自己的緣故,在靜心中我們不做任何事情,什麼也沒做並且放下所有一切,就像你在睡眠一樣。睡眠的知識引導至三摩地以及夢的知識。愚昧的人把夢視為真實而啟明的人把現實視為一個夢。完全無知的人嘗試去解釋夢境,而啟明的人意味著領悟到這個現實本身就是一個夢。你了解到其間的差別嗎?你去到任何開悟的人那裡並且告訴他這是我的夢,他將會告訴你,噢!忘了它吧,趕快醒來。而如果你到解夢專家那裡,他會說,噢!這代表這個,那表示這個…,他把更多的想法塞進你的腦袋並且努力解釋所有的夢。這是如此的無知;夢的知識。
有5 類的夢︰
1.第一種夢出自於你所有的貪愛、慾望、未完成的慾望,並讓它們在夢中實現。你經歷過這個嗎?你想要喝水或喝其它東西;你想要吃冰淇淋,但你說今天不行。你想要吃披薩,但你說不行,然後你去睡覺,在夢裡你就會津津有味的咀嚼或吃著披薩,並且有一大勺的冰淇淋。對嗎?你想要與某人一起去散步,你的男朋友或者女朋友,但是你不能做它。在夢裡,你就會發現你自己去散步或登上一條小船或在山上滑雪,等等所有這些事情。你潛在的慾望,它們會在夢裡出現。這是一種夢,慾望和恐懼以夢的樣式出現。
2.一些過去的壓力,過去的經驗釋放出來。你們都有過這樣的生活體驗,它們以夢的方式釋放出來。
3.直覺的夢。今後可能會發生什麼事,你在那種夢裡得到的一種直覺。
4.它與你無關,而與你睡的地方有關。你正睡在義大利的一家飯店,然後在夢裡你經歷到所有義大利語的聲音出現和所有那些奇怪的語言。你們之中有多少人有過這樣的經歷?因此,你聽到那些人用一種完全不同的語言在對話,你不知道它是什麼,但是仍然你了解所有那些正在發生的事情。這是與地方有關的夢,在那裡的空間。
5.所有這4種的混合。
因此有這5 種夢能發生,而問題是你不知道哪一種夢是什麼。通常它是一種四種類型的夢所混合,因此你無法真正的去分辨它,“這只是我直覺的夢”。它可能是但也不一定是如此。因此,一個聰明的人就只是完全不理睬他們。無論如何,它是無用的,它只是一個夢。即使這個醒著的現實也是一個夢。現在,你們全都坐在這裡而明天你們全部都將在其它地方,到了下一週,它全部都將只是一個夢。你下周將做的,對現在來說就是一個夢。你的心智處在夢境更多於清醒。你只有兩種狀態的意識,一是深沉的睡眠而另一是在做夢,白天的夢或者夜晚的夢。整天坐著不行動然後夢想說下週將會發生什麼事?我將做那個,下週我將做這個…在空氣裡建造城堡。你們稱它是什麼?把城堡建在空氣裡?在天空裡?空中樓閣,不斷的做白日夢。一旦你知道這是一個夢。 噢!我是在做白日夢,就在那一片刻,滔滔不絕的能量就會來到你身上,機敏在你內在出現,而那份機敏把你喚醒到現實之中,你被喚醒。那種覺醒就是Pragya,就是三摩地(Samadhi)。就在那一刻,你是完全的活著。只有在那一刻,你是完全的活著並且覺醒到事實的本貌是什麼,其餘的時間它都處於一個睡眠狀態。因此,就是要知道,噢!我已經處在深沉的睡眠,我已經處在淺淺的睡眠,我已經處在夢中,喚醒你自己!Patanjali已經做一件令人讚嘆的事情,只是引用這個金言“睡眠的知識喚醒你”。因為當一個人在睡眠時,他不會知道,他完全不會意識到他正在睡覺。當他知道他就正在睡覺或者這是睡眠的那一刻,他就已經醒過來。做白日夢的人不知道他是在做白日夢,而當他知道他是在做白日夢,在那一片刻,瞬間,他就清醒到現實之中。否則,即使你做淨化呼吸(kriya),調息法(pranayama),也沒有什麼事會發生。嗨!你不是在做白日夢嗎?還是你正在睡覺?就只有這兩種可能性,沒有第3 種可能性。你是在做白日夢嗎?假如你在做白日夢,任何的調息法對你們都沒有什麼幫助,不是嗎?他們的心智正奔馳在一個夢境上。我將成為德國的總統或者某些重要的人,你不知道成為德國的總統煩惱有多少,但是心智持續在這樣的模式當中。這是為什麼政治家很難做任何靈修練習(sadhana),因為他們的心智經常處在一個做白日夢的狀態。而且可憐的是他們不知道他們在做白日夢,他們的夢沒有任何價值,完全不值!(Svapna-nidra gnana alambanam va)夢或睡眠的知識也能使你覺醒於事實。

然後又說 (Yatha-abhimata dhyana va)

有很多不同的靜心方法。用這些靜心方法中的任何一個,你也可能被喚醒。很多不同的靜心方法,無論哪一個適合你,哪一個你喜歡,就選擇一個。不是你今天做一種靜心而明天又做另一種靜心,持續另一種…不該這樣,選擇一種靜心方法並且就是持續的採用它,伴隨著它。選擇一個法門並且一門深入。不是你今天到一位上師那裡,明天又到另一位上師那裡,第3天你又讀另一本書,因此你被弄得糊裡糊塗並且搞的亂七八糟。所有的方法都是好的,你選擇一種方法並且深入它,而且不要批評其它的方法,然後你就會在那一件事情上茁壯成長,在各式各樣的靈修法門,各種不同的靜心方法。嗯… (Yatha-abhimata dhyana va)
在靜心中,進展的跡象是什麼?
(Parama-anu parama mahatva-anto-sya vasikara)
你比最小還更小,比最大還更大,而這一切都在祂的掌握裡運作著。大自然愛你,開始支持你。從精微如原子,比最小還更小到比最大還更大都會在你生命的範疇中運作。

今天講到這裡。
Sri Radhe Radhe Radhe Syam Govinde Radhe
Govinde Radhe Radhe Syam Gopal Radhe Radhe Syam ...


6 - 穩定和三摩地

當地球振動幾秒鍾,你知道會有多少災難發生。你能生存在這顆星球,因為地球是穩定的。地球偶爾的搖動,它就會把你從你所在的地方丟離開。只要幾秒,就足以將你的生活帶來很多天的停滯不前。只要有一場大自然的災害,像洪水、大雨、酷熱出現,就會擾亂生命。你能和平的過活,是因為大自然是處於和平、穩定、不那麼開玩笑。多年以前,在報紙上曾刊登出一則新聞,在撒哈拉沙漠的夏季中旬降大雪,你們大多數人可能都有看到,在撒哈拉沙漠下大雪。同年,你們許多人可能也都讀到這些新聞,在英國冬天的日子卻經歷少見的酷熱,在冬季天氣卻如此的酷熱,那是以前從來不曾聽說,而在本世紀第一次的現象。大自然偶爾才振動一次,但是你的感官覺知卻每天在振動。當感官不是穩定的時候,它就無法看到或容納內在的神,它就會擾亂你內在的祥和。就像大自然一樣,當它是穩定的時候就會有和平,而當你的感官是穩定的時候,也會有和平。唯有當大自然與感官是處於和諧的時候,靜心才能發生。你的眼神是穩定的,如果你的眼睛到處搜尋,心智就無法處在靜心的狀態裡。這是你可以觀察的一件事,當你坐下來靜心的時候,你的眼睛是穩定的嗎?你的呼吸是穩定的嗎?生命能量(prana)是平順正常或雜亂無章?當你的感官是穩定的時候,你的靈魂也變得和平,你的生命,你內在的精神也變得穩定。

我們的感官何時會被搖晃?當感官將本我中的快樂視為源自外在的對象時。感官是一座中間的橋樑,兩端連接著一邊是外在感官對象而另一邊是本我。當感官認為我所獲得的快樂是來自於外在事物或更多的享樂將來自外在事物時,感官就會是搖晃的。即使感官只是幾分鐘的搖晃,它們也會變得疲倦而無法去享受或察覺到快樂,經驗到快樂。你了解到我說的嗎?最近我到過在印度的一所盲人學校,學校裡大約有175個眼盲的孩子,他們唱了一個半小時的bhajan,我們之中有許多人也有去,我們共乘了兩輛公共汽車。他們是如此令人驚訝地全心全意在唱巴將,我們的虔誠者說他們從未經歷過一個像這樣如此強而有力的唱場。因為沒有分心,他們不會到處看,就好像他們正從一個非常深沉的靜心狀態在唱歌。他們全部的生命就在bhajan裡,在那些歌裡。你們在這裡之中的某些人曾在那裡嗎?有人嗎?他們能夠這樣是因為眼睛是穩定的,眼睛不會到處移動。

這一雙眼睛,你認為能夠引導你、為你帶來光明的眼睛,同樣也讓你搖晃,為你帶來黑暗,因為眼睛帶來了所有的誘惑。想像說這個更好,那個更棒,那一定更美麗,那一定是偉大的。如果沒有眼睛,心智將會更和平。使你不能穩定在本我裡的最大要素就是眼睛。魔鬼不必誘導你,你的眼睛就已經足夠了。有人說:”上帝不給我任何誘惑,我也會找到我自己的誘惑。”眼睛找到它自己的誘惑,同樣的事情也發生在耳朵。 你看,有時候人們打開收音機,然後每5 分鐘就持續的轉動頻道,我知道有一個人,他在電視傳到印度之前就在聽收音機,他從來不讓人們完全的聽完一首歌或者一個節目,沒幾秒他就轉換頻道。他很好奇,在其它頻道可能有什麼東西在那裡的。幾分鐘內他會一再地更換頻道,一再的轉動它,所有的時間都被用在轉換頻道上,從這裡聽一點,從那裡聽一點。或許有一首更好的歌在那個電台播出,他將改變頻道去那裡,實在讓人感到非常奇怪,但那也就是心智運作的方式。相同的情況對某些人的嗅覺來說也可能就是這樣,他們用這瓶香水然後再用另一瓶香水,或者味覺或者觸覺都一樣。當感官變得穩定時,那麼在你內在搖晃的生命能量也變得整齊有條理。你可能注意到當你做呼吸法(pranayam)的時候,你可以體驗到你的生命能量(prana)是如何從搖晃變得穩定。每當你感到不是那麼滿意,不是很好,情緒低落,不開心,害怕,懼怕在你內在的時候,觀察體內能量的流動,它除了晃動之外什麼也不是,然而三摩地即是生命能量處在穩定的狀態。現在,不要因為生命能量正在搖晃而擔心。 “噢!能量正在搖晃,能量正在振動”,不要隨著能量搖晃。只要知道它,觀察它,和它在一起,在很短的時間內,能量就會變得穩定,它就會歸於核心,而且那會將你帶到一個完全空空洞洞的空間。
Patanjali在這個金言說,你變成像一顆水晶。水晶雖然存在,但它仍然讓光完全的穿透。雖然你以一個身體的形式存在,但是在三摩地的狀態裡,你就好像根本不存在那裡,換句話說,你可以說你好像不存在的活著。這就是三摩地。當你與本我同在時,你便全然的與本我在一起,你是穩定、至福和喜悅的;而當你和感覺在一起時,你便全然的活在感覺之中,當你和感官覺知的對象在一起時,你就變成了那個對象,那是怎樣?就像在一顆水晶裡一樣,就像在一顆水晶後面,你就像水晶一樣維持著任何色彩,沒有任何阻礙地呈現那個色彩和光。同樣的情況,你看山,你就和山變成一體。那就是三摩地。

在這裡,Patanjali 描述說有兩種類型的三摩地。 一種是(Sabija Samadhi),你在活動期間的經驗。就當你是一個小孩子的時候,你可能就已經做過,你注意過一個小孩子嗎?他的眼睛不會到處飄來飄去,它非常穩定。一個小孩子注視東西時,在他的眼睛裡有一種深度,它顯示出小孩子的靈魂,那是一個那麼穩固和穩定的靈魂。眼睛是一扇窗,讓你看見外在的世界也讓世界看見你的靈魂,看它到底有多穩定。如果某人太有野心或者太貪婪,他的眼睛將顯示出他的一切,可以看出這個人是如此的自私,如此的貪婪,如此的有野心。一個人如果是很善良和很慈悲,眼睛也將反映出那種特質。眼睛即包括著臉,感官,行為和一切。不只生理上的眼睛,包括你的外表,你的步態,你的行為,你的話語,你的整個生活都反映出你內在深處的本貌。這是感官的職責,它把世界的知識給你,也把你的知識給到世界。當我們精練這個內在,讓它空空洞洞,空空洞洞,它就會像一顆水晶一樣,在你內在裡的靈魂就反映出神性,反映出上帝。在你內在裡的感官就反映出那個靈魂,那個在你內在裡的神的身分。然後你看著花,你就不僅是看到花,你還會觸動到花、感覺到花和聽到花的聲音,所有你的全部感官就全部變得活躍起來,就像水晶一樣反射出你內在裡的本我(purusa),你內在的生命,你的感官和感官的對象,三者反映出一個神性,這就是(Sabija 三摩地)。 你了解到我所說的嗎?你看山,山使你想起本我,你的意識。你看一朵花,花使你想起你的意識。看太陽,月亮,水。完完全全的注視著水,注視著海洋,波浪,然後那會為你給出未顯露的概念、無形的能量、本我,藉由那著專注過程,所有這些全都會出現。就在那一片刻,三摩地就會發生在你身上,你就在三摩地裡。你正看著落日,然後你就處在三摩地,因為心智是穩定的,感覺是穩定的。穩定就是莊嚴,穩定就是力量,穩定就是不動心。你可以做這個實驗,你只要一些片刻的時間保持你的身體穩定並且保持你的眼睛穩定,你將幾乎立即看見心智也將變得穩定,靜止,心智將變的靜止,呼吸也將變的平靜。這時候時間是停止的,死亡是停止的,不朽開始開展。在時間把你吞噬掉之前,地球把你吞噬掉之前,現在你醒了,你吞掉時間。那就是三摩地。你了解了嗎?三摩地是一個狀態,在那裡你感覺到你能像這樣停留百萬年。三摩地是心智凍結的一個狀態,就像你將蔬菜或水果放進冰櫃裡冷藏一樣,它們將永保新鮮。三摩地是你生活中的冷凍櫃,長保年輕的祕密,熱忱湧現的祕密,生命再新的祕密。三摩地就是穩定。但是我們卻完全誤解有關於三摩地的概念,認為三摩地 就是將自己埋在土裡,沒有氣息,人瘦成皮包骨而且全身沾滿灰塵,那是關於三摩地非常奇怪的想法。 嗯…每一次感官的經驗,例如你所看見的都變得非常明亮,非常鮮豔,完整,觀察敏銳。你知道嗎,通常發生了什麼事?我們感覺到在擴張。當你愉快時,你觀察到是什麼樣的感覺嗎?當你愉快時,會發生什麼事?當我們愉快時,我們感覺到被擴張。你感到膨脹再膨脹,在你裡面的某些東西正在擴張,你感覺不到身體,而只是感覺到擴張。當你悲哀、非常緊張、傷心時,會發生什麼事?收縮,緊繃,下沉,不是嗎?此外當我們感到被擴張時,我們的意識也會擴張,我們會有睡覺的傾向,而且當我們想要擁有敏銳的意識時,我們似乎就會更繃緊,無法放鬆。你看,如果你必須穿一條針線,它真的需要很好的警覺性,不是嗎?半睡或想睡的人,或是醉漢,是無法做那件事的。如果他們必須串起一些非常小的珍珠,他們是不能做的。你了解我說什麼嗎?為了做某些非常微小的事情,你需要敏銳的覺知。有很多人是正在做諸如此類的這樣一個需要技巧的編織工作,就像讓所有那些極小的珍珠變成那些首飾,他們做那些工作需要有非常敏銳的覺知。有些人能在一顆米上雕刻,在一顆非常小的米上完成那些精巧的作品。
當意識被擴張的同時,就沒有敏銳的意識,而有敏銳的意識時,就沒有放鬆,就沒有意識的擴張,而(Sabija 三摩地) 是結合這兩種意識,你是全然的放鬆、愉快、擴張,而且同時你是有敏銳的覺知,敏銳的理解力。你的感官變得如此清楚,它能察覺得更精確,了解得更深入,思考的更周延,聽得更正確。你知道世上95%的人他們並沒有正確地聽,你告訴人們某些事情然後要他們重複,你可以與他們打賭,他們將無法重複相同的事情,如果你對他們談15分鐘然後要他們重複你在15分鐘內說了什麼,他們幾乎最多只能重複你說的15秒或一分鐘,其它所有14分鐘你已經講的話,就像消逝在風中,人們並沒有聽到它。很多人在上了4-5次初級課程之後,他們會說在第一次上課時沒講,老師可能有這種經驗。“我不記得我以前已經做這個。”視覺也有同樣的問題,人們沒能看見所看的東西,我們有很多這樣的實例,我們能做很多實驗來證明這個人們沒能看見所看事情原本的面貌。
我們對人感覺遲鈍,這是另一件事情,因為我們沒能清楚看見,我們沒能正確聽到,所以我們對人們的感受全然地感覺遲鈍。三摩地是對別人的感受非常靈敏。當你變得靈敏時,當你所有的感官覺知變得靈敏時,這個世界,這個大自然對你也變得靈敏,大自然會聽你的。這要怎樣才能發生?條件是什麼?經文提到(Kesina vrtter),當我們之前已經提過的所有這5種感官活動,這些(vrtter)活動都被抑制時,征服了這些活動就能發生。

(Kesina vrtter abhijatasya-iva maner grahitir-grahana-grahyesu tatsha tad anjanata samapatti)

那個意識,感官的對象和所使用的感官,這三者全都處於和諧之中,那就是三摩地。你了解這點了嗎?誰在看呢?心智,本我在看,他處於和諧之中,感官處於和諧之中。眼睛是你用來看的工具,耳朵是你用來聽聲音的工具,因此你的耳朵、聲音和聲音的來處,全部這3項連結在一起的時候,他們全部將變得越來越一清二楚。何時候能發生這種情況?當你的心智不再持續地徘徊在遺憾、憤怒、期待、睡覺、求證、所有五種感官覺知的活動、錯誤的知識、幻想和記憶。

你知道,當你看一座山時,你不會只是在看山。噢!這是一座美麗的山,同時心智會說,噢!!這是美麗的。然後它不會停在那裡,它是美麗的,這看起來像在加拿大或這看起來像是喜瑪拉雅山,立刻某些東西會被增加進來。所以你不是如實的看著它們,而是透過記憶,透過比較在看它們。那不是三摩地。在印度有一個很老的故事,一位國王聽說有一個人在沙漠中開闢了一處向日葵花園,美麗的向日葵花園。Rajastan省全部是沙漠,而在那個沙漠之中,有一個人辛苦的培植了一處美麗的向日葵花園,因此國王聽到這件事。每一個人都告訴國王說,它非常美麗,你應該去看看,於是他決定去那裡。當他去到那裡時,他只看見一朵花。那個培植向日葵的人除去所有其它的花,只保留下一朵。國王納悶的說:“但是我聽到許多關於你的花園的事情。”那個人說:“這個就是為你培植的花,當有很多花時,你就會比較,為了使你更容易看到花的美麗,我除去其它一切的東西。”你精於計算的心智很容易就會開始比較說,它好大,那個更大,這朵很好,這朵很綻放,那朵沒有開花… 如果只有一朵花在那裡,心智它就沒有選擇。 (grahitir grahana grahyesu) grahitir哪個在接收?接收什麼?心智,靈魂在接收情景,接收聲音,接收味道,接收記憶,而且透過靈魂,感官和對象三者處於和諧不晃動的穩定狀態,那就是(samapatti)。
(Tatra sabda artha gnana vikalpaih samkirna savitarka samapatti)

雖然你忙於感官的活動,但是卻沒有狂燥(feverishness),是穩定的。你了解我說什麼嗎?你在吃東西,你非常仔細的品嘗每一口,然後讓它優雅的滑過你的喉嚨。若不是這樣,你只是在將食物填塞到你的肚子,它看起來就像在逃難。你越焦慮,你越緊張,你就越不穩定,你吃東西就越快。你注意到這個了嗎?那不是三摩地。認真仔細的吃東西。40%到60%的食物在嘴裡的唾液中消化。以穩定來取代任何一個只憑感官覺知的活動。
然後他還繼續解釋一些非常細微的感官覺知的改變。好,你正在經驗某些感覺,在這些經驗中,心智也與它的知識一起出現。噢!這是這個,這是我正在吃的蘋果,這是我正在看見的玫瑰,這是與我同在的某某人。所有這些都與過去和將來的知識有一種細微的討論或覺察,他稱這個為(savitarka),有一些辯論,一些想法仍然在那裡繼續著,但是那些想法沒有擾亂到那個和諧的狀態。有某些想法,他們不擾亂你的和諧,而某些想法它們卻會讓你失去平衡。某些想法能幫助你,提升你達到意識穩定、平靜的狀態。這被稱為Savitarka 三摩地。在這種狀態,還有一些想法或討論或爭辯存在,實際上這不是爭辯,而是一個討論,不論你怎麼稱呼它都沒關係。

(Smrti-parisuddhau-sva-rupa sunya-iva-artha mantra nirbhasa nirvitarka)

然後有另一種類型的三摩地,在那裡你除了知道你在之外,其它你完全不知道,就是這樣。這是眼睛閉上的靜心。當你眼睛閉起來,你只知道你在,但是你不知道你在那裡,你是什麼,你是誰,就好像你根本不在那裡一樣。除了有一種abhaas,一種你在的感覺之外,不再有其它。他稱這種為Nirvichara 三摩地。接著,他說這是比其它更精細的三摩地類型。
(Nirvicara vaisaraolye adhyatma prasada)

越來越多心智無思想狀態的經驗,帶出生命中神性的恩典。靈魂的恩典獲得彰顯。 (adhyatma prasada)靈性的覺醒,靈性的綻放,生命中越來越多的空空洞洞形成靈性開展的發生。(Nirvicara vaisaraolye)熟練於空空洞洞之後,(adhyatma prasada) 生命最內在的恩典就會湧現,開展。

(Rtam-bhara tatra prajna)

那種意識擁有一種特殊的知識,直覺的知識,(Rtam-bhara)這種知識是完美的,超越時間的,它是穩定的,善意的,(Rtam-bhara)充滿真理的,意識的真理狀態,那就是(Rtam-bhara tatra prajna)。

(Sruta-anumana prajnabhyam-anya visaya visesa arthatva)

這不同於你已經聽到或者猜測的那個覺知。這種來自你最深處的生命的知識,它不同於你讀到的,你聽到的或透過你的智力所臆測的,(Sruta-anumana prajnabhyam-anya visaya visesa arthatva) 這是非常不同凡響的。

(Taj-jah samskaro-nya-samskara prati bhandhi)

那種意識狀態的印象能夠擦掉心智裡所有其它沒有用的印象,對生命是不需要的印象。在某種程度上,這會一直發生在你身上,可能是5%或10%,15%,20%,50%,80%。當你開始第一次靜坐,你會發現它擦掉過去的某些東西,而當你更深入,更空空洞洞,你感覺到一個全新的人,不同的人。很多人說出這種感覺到完全不同的經驗和改變,我不再是以前的人。發生了什麼事?它除去,擦掉其它老舊的印象(samskaras),來自心智的印象。它使你變成新的,它一再的更新你。你經常經驗到,當你回憶起過去時,你發現你已不再是同一個人,那不再是你。 就好像你不再與那些事件和那個做那些工作的人有任何關聯。你們之中有多少人有這樣子的感受?無論你15,20 年以前做什麼,現在你回想並且了解,你可能會納悶說我是這樣的一個人嗎,我不是這樣,其他的人才會這樣。為什麼?因為純淨意識的印象 (samskara) 為你擦掉那些過去的事情,並且每一天都為你重新塑造出一個新的人。噢…這是純淨的知識。如果某人以過去你所做過的某些事情來認定你,你只需嘲笑他們,因為你現在已經不再是與過去相同的人,你再回首就好像其他人做的一樣,你們曾聽過佛陀的故事嗎?我以前已經說過。

7. 行動瑜珈(Kriya瑜珈) 和3 種苦行(Tapas;淨化修行)
你看,當某人焦慮不安時,他對時間分分秒秒的溜過都非常清楚,不是嗎?但他整個注意的焦點是放在事件之中,是放在那個發生的事件之上而不是時間。假定某人正等著一輛火車或一輛公共汽車或一艘小船,他會持續的查看,小船來了嗎?小船來了嗎?火車來了嗎?整個焦點都在那個事物上而不是那個時間。我們只需要做一點點的小轉變,當你在等一位醫生或等一條小船,或者等待某些事情時,你就只是在等待這一刻(和這一刻完全在一起)。此刻,現在,現在。你了解到我說的嗎?那是與時間連結起來,那就是瑜珈。心智在那個片刻沒有等待任何東西,就只是等待,你了解了嗎?它讓意識添加一種不同的品性。這個面向讓智力銳利,讓心和心智柔軟,這被稱為行動的瑜珈,這是在Patanjali 瑜珈經第2章裡的下一個金言-Sadhana Pada。Sadhana Pada表示在靈性修持道路上的練習。它是什麼?(Tapah Svadhyayesvara Pranidhanani Kriya Yogah)

Kriya 瑜珈就是行動的瑜珈,行動是這創造界的重要部分,在這創造界中的一切都是活躍的,就從一個原子,到太陽,月亮和星星,他們都是的活躍,整個創造界是活躍,在這創造界中沒有什麼是不動或是固定的,一切東西都是忙於活動中。梵天/無限,是充滿無窮盡的活動。絕對沒有任何東西是寂靜的,即使在睡眠過程中也是活躍的。你認為你是睡著的,睡覺看起來是沒有活動或是寂靜的,但是在睡眠中卻有極大量的活動在進行,你的身體在睡眠過程中成長更多,你知道嗎?那是為什麼一個成長中的孩子需要更多睡眠的原因。年青人睡的比一個老年人多,是因為在一個年青人的睡眠中有更多的新陳代謝活動在進行,身體正在成長。在一個小孩子身體裡的每一個細胞都在增生,而在睡眠過程中細胞增生的更多。如果你剝奪了某人的睡眠,你將看見他們的生長也被耽擱,在睡眠中有許多的活動在進行。即使在寧靜中也有活動在進行;而在每一個活動進行的同時,也存在著一個非常寧靜角落。克裡希納(Krishna)在某一個地方告訴Arjuna 說,“Arjuna,你知道誰是真的有才智和聰明嗎?” Arjuna 說“不知道。”“ 一個在活動中能看得到寧靜,而在寧靜中看到活動,是真正聰明的人。”你如何才能在活動中看到寧靜,而在寧靜中看到活動呢?它需要意識的銳利,機警,敏銳。當你有技巧的在活動時,敏銳就能出現,而在活動過程中的技巧就是瑜珈。Kriya 瑜珈-行動的瑜珈。它是什麼?Patanjali說,它包括3個部分(Tapas,Svadhyaye,Iswara Pranidhanani)。Tapas 是忍耐,接受。你看,你坐飛機長途旅行,你一直坐著,坐到腿麻痺,你知道,你感到疲倦,但你還是一直坐著,你感到沈悶,但是你仍然一直坐著,你不會說,不坐了,我現在不能再坐了,我要下機,那是沒辦法的!如果飛機耽擱,如果它被耽擱在空中,你必須留在那裡,你沒有選擇。現在,如果你能有選擇,你就不會像那樣在同一個地方坐8個小時,絕對不會。我不會坐8個小時,然而你卻在飛機裡坐8個小時,很樂意的接受而沒有發牢騷,這就是Tapas 。Tapas 是很樂意的經驗對立的價值而沒有發牢騷。你知道我說什麼嗎?什麼是更好的例子?好,你正在某處開著車,但是睡覺時間到了,你很想睡,可是你卻不會在意這個想睡的感覺。沒關係,我要再開2、3 個小時直到回到家。你不會說,“噢!已經10點了,我睡覺的時間到了,我現在就要去睡覺。”你不會把車子停在某處跑去睡覺,除非你完全無法忍受,對嗎?同樣的,你很飢餓,然而你說,不行,我正在斷食,我只能吃一些排毒餐或我要為身體排毒。有一天你說︰今天我將只喝果汁或水來斷食,你決定獨自做一些不尋常的行動,那就是Tapas。你了解到我說的嗎?你知道它的好處,這個行動的結果是很好的,它將對我有好處,因此我想要去做它,就像做運動等等。人們去健身房練習舉重,這不是一件容易的事,做那些事不會帶給他們任何很大的快樂,舉重練習不是一件令人愉快的事情,或是騎腳踏車,但人們還是做它,為什麼?他們知道這有益於你的系統。這種忍耐被稱為Tapas。 (Svadhyaye),處於警覺的狀態探究本我,觀照自己的呼吸,觀照自己的情緒,情緒出現,思想出現,所有都在你內在發生的。觀照、探究你自己就是Svadhyaye。(Iswara Pranidhanani),虔誠奉獻於神,熱愛神。這3 件事情合在一起就形成了kriya瑜珈。它們全部對你產生了什麼影響?(Klesa Tanukaranarthas ca)

它們減少痛苦,它們減少生命裡的痛苦。(Samadhi Bhavanarthah)並且帶出三摩地,平靜。有某些人走在非常熱的天氣裡卻沒有穿鞋,有時候他們看起來像在自我折磨。為什麼這個人要折磨自己?但是實際上如果你跟他們交談,你將發現他們就是習慣那樣,因此身體更強壯,他能忍受酷熱,能承受其他人所不能承受的天氣,因此Tapas 在某些方面使你更強壯。假如你從加利福尼亞州到瑞士,你需要再穿上一件毛線衣,然後再套上另一件大外套,你需要再穿上一大堆東西。但是如果你是來自西北部省分,如魁北克,或更北的省分,那麼這一點冷就算不了什麼。你不必穿毛衣就能行走,因為你的身體習慣於更惡劣的天氣。你了解到我說什麼嗎?很樂意去經歷那些不容易的事,那就是Tapas,這會使你變的更強壯。人們能把Tapas 誇大到一些程度,他們能變成受虐待狂的人,他們折磨自己。噢…這裡有3 類的Tapas︰
i. 身體的Tapas
ii. 言語、說話的Tapas
iii. 心智裡的Tapas
今天你們全都剛到,因此好好睡。


火維繫著生命。有5種火︰
i)Bhoot agni--物質的火,你用來讓你的家溫暖,保持你自己內在的溫暖,它支持著生命。這非常明顯,不是嗎?在熱帶國家這可能不是那麼明顯,在那裡他們對這種火不會給予太大的價值,但是你知道在寒冷的國家裡,它是多麼重要啊。如果沒有物質的火,生命就會熄滅。這種物質之火,在某種程度上是存在於身體。
ii)Kama agni--慾望之火。
當慾望出現,慾望的火出現,它會將你吞噬。慾望或者情慾,激情的火,就是kama agni。因為這種激情之火讓生命能延續在這個星球之上,激情之火存在於全部創造界的物種。
iii)Jatar agni - 飢餓和消化之火︰
這是在印度草藥治療法(Ayurveda;艾育吠陀)裡的一個重要原理- Jataragni。如果消化的火不足或太多,它會影響你的健康,它會影響你的平衡。它是第3 類型的火。當我們發燒時,你知道我們為什麼會發燒嗎?我們只是去治療症狀,我們不了解它的原理。當一個異物進入你的身體時,你的整個身體就會升溫,發燒就會出現。發燒是你身體正在發展一個防禦機制,它要燒掉所有外來東西,武力對抗那些入侵你身體的外來物。一但這些外來的細菌,病毒離開你的身體,你的發燒就會回復正常。發燒淨化你的系統。發燒的目的是淨化你的身體,擺脫病毒,那些外來的異物,無論是什麼,不是嗎?Jataragni ---消化的火。
iv)批評之火︰
當人們批評你時,會發生什麼事?火就醒過來,火在你的系統裡被喚醒。當我們站在一堆人群前面時,發生什麼事?某些事情會發生,我們會感到熱,我們會感到害怕而發抖,害怕被批評,害怕人們的意見,這就是批評的火。
v)知識或愛之火- Prem agni / Gyan agni
當生命走過所有這些火時,它會像黃金般被淬煉出來。令人遺憾的是我們並沒有理解到這個原理,我們甚至不允許火的出現。當發燒出現,我們就吃paracetomol讓發燒消退,讓症狀消退,我們的免疫能力因此降低,那不是說你不應該吃藥,而是你應該在合乎常情的狀態下吃藥。你必須處理問題的根源,去消滅入侵體內的細菌而不是只在消除體內的症狀或者體內的火。自然療法和印度草藥治療法,他們全都依照這個原則在處理。讓物質的火(Bhootagni)活躍著,你的身體會發展它自己的空調系統,如果一直把空調系統開著,那會破壞我們身體的調節機制,特別是在熱的地區和熱帶國家,你若一直日日夜夜的開著空調,環境裡就沒有新鮮的生命能量(prana)可以進入你的內在。你注意到了嗎?我們的身體會出汗然後它就會冷卻下來,就像微風吹來時,身體就變涼,身體有它自己的空調系統,但是我們需要從年輕的時候就逐漸去讓它習慣。但是令人遺憾的是我們從童年就已經習慣使用空調系統,所以突然要做改變就變得很難。雖然如此,你也可以留意這個面相。噢… 我不是要去反對使用空調系統,但是確保能有新鮮的prana,而且你的體溫能與周遭環境順暢調節,那對你將會產生一個不一樣的影響,於是你會有能力不必穿太多而可以走在一個寒冷的地方,或者在一個酷熱的地方而不會感覺到窒息。接下來說Kama agni--激情的火,我們甚至不允許這種激情的火出現,在我們裡面升起。慾望出現的那一刻,我們立刻就滿足它,然後它就不會停留在你內在,它就不讓你昇華。那些男女關係非常雜亂的人,他們沒有任何Kamagni,他們不允許激情的火出現,讓他們燃燒一下,烤他們一下。性的慾望出現的那一刻,他們立刻就去做,然後Kamagni就不會在你內在被喚醒。性是除了吃以外,最古老的印象(samskaras)samskaras之一。從全部的生命年代中,你可以確定已經做兩件事情,一是吃,另一個是性。就如一頭母牛,一隻猴子,一頭驢,一匹馬,一頭公牛,不管它是什麼,所有經歷過這些身體者,這兩種行為都在那裡發生過。當這種激情出現時,觀察它,然後你會發現它存在你身體的每個細胞裡,它完全地、如此徹底的吞沒你,它燃燒著並繼續前行,然後它轉換。透過這個慾望(kama),100%的警覺性、意識或不管你說是什麼,會被開發出來。但如果你不允許那個慾望出現,當一點慾望之火出現時,你立刻使它冷卻下來,然後你的能量或shakti或你內在的潛力將不斷的減弱,減弱,最後蟄伏不被開發,然後你就變得更惰性,更無生氣,敏感性愈來愈低,惰性愈來愈多,對任何活動你就愈來越沒有活力或勇氣或歡喜或熱情。那是為什麼那些男女關係複雜的人,他們沒有熱情,他們沒有力量或意願或實力去做任何行動。你注意到這個了嗎?是或不是?

再來是Jataragni。飢餓的火是與Jataragni相同的東西。你甚至不允許飢餓在你身上出現,甚至在你感到飢餓之前,你就塞一堆東西到胃裡,一直塞,食物變成嚴重的毒素,在身體裡產生更多毒素的效應,很多人得了疾病或死亡,不是源於飢餓而是因為吃得太多,在今天的世界,很少人因為飢餓而死亡,卻越來越多人因為吃太多而死,因為我們不允許飢餓的火出現,我們從未點燃那把火。這是斷食的原理。當你斷食時,你身體的每個細胞也變得有活力,斷食是一種非常好的治療方式,它能清理你的系統,Jataragni 能清理你體內的全部毒素。當你的頭被擔心、緊張、不愉快的想法和惡夢所塞滿,斷食將對你有非常大的幫助。對斷食有大量的研究,只喝水或果汁的斷食,將會讓這種火在你內在出現。Jataragni,它能淨化你的血,它能將毒素從身體裡除去,它能讓你感覺更好。在基督教,耆那教,伊斯蘭教和幾乎所有世界上的宗教都將斷食和禱告連結在一起,因為斷食碰觸到你那些最深的印象(samskaras),你內在從很多時代以來一直吃,不斷吃的古老印象…

再一次說明,有一些人在不太了解有關於火的知識就直接進行斷食,那可能也會把你燒掉,它應該要好好理解。有一些人走的太極端,他們不是吃得太多就是斷食的太超過,兩者都不好。斷食能清潔你的身體系統,帶來平衡,但必須循序漸進,有人指導。

批評的火︰害怕社會的批評。
人是一種社會的動物,人生活在一個社會裡,他們必須遵循某些社會規範,他們不能只依個人的心願在社會上生存。你不能說我是自由的,我可以做任何我想要做的事。你不能做所有你想要做的事。你開車到路上,你就必須靠右行駛,你必須走你應該走的地方,你必須在你應該停止的地方停止,你必須跟隨一定的法規和社會秩序,當你在世界上必須跟隨一定的法規和秩序時,自然就會害怕批評,害怕得到一張罰單,所有這些害怕被處罰的恐懼就會在你心裡出現。遵守某些法律就會帶出對維持這些法律的關注。現在,這裡再次強調,如果你非常在乎人們對你的看法或者是批評,你就會錯失機會。批評的火幫助你維持心裡的道德價值,但是如果它失去控制或者超越界限,那麼同樣批評的火就能剝奪你的自由,開放的心,歸於核心和自由的感覺。你了解到我說的嗎?批評的火如果太過多了,那麼你會連微不足道的事情都緊張和擔心,不是嗎?經歷過害怕批評,“不管人們說什麼,那又怎麼樣呢!”他們的意見一直在改變,你對你的意識很了解,你不會做對任何人產生危害的事。你向愛之火前進,愛在你心裡創造了這樣的火,愛之火能真正把你從害怕批評向上提升,你不介意人們說什麼,愛的火是如此的強大,它完全的帶領著你。愛的火或知識的火都是相同的,他們是同義的。你不是稱它為愛的火就是知識的火。愛的火從思念開始,一種以往沒有過的強烈思念,你對它是如此陌生,因此它能使你感覺到非常的不舒服。只在人類的生命誕生的過程中才能經歷這樣的感覺。愛的火和知識的火在開始時創造出不愉快或者思念的感覺,但最後卻到達極樂的綻放,完全的綻放。這些是生命裡的5種火--- Panchagni。

Tapas真正的字意是被油炸或燒烤。你可能在一些雜誌上看到在Kumbhamela時,有人單腳站立並將灰燼洒滿全身,在頭上放了火爐,而且到處都放置了火,這是對Panchagni的過度曲解。他們說,一個人若經歷過這5種火,他就會被淨化,他就會獲得解脫,但這是對經典的錯誤理解。人們想說,有人已經透過5種火,那好,就到處放了5 種火,把5種放在頭上,5種放在下面,然後從火中走過。所有這些人所做的,都只是在折磨他們的身體而已,這就稱為變性的堅忍修持(rajasic tapas)。

Tapas也具有3種屬性︰Sattvic,Rajasic,Tamasic。
Tamasic Tapas是著魔的Tapas,在那種情況,一個人會折磨他自己。因為你無法折磨別人,所以你折磨自己,沒有人會問你為什麼折磨自己。某些人處罰他們自己,這就是惰性的(tamasic),將灰燼沾滿身體,然後走在火中。然後,另外有一些人,他們帶著達到某些目的的慾望在做練習,“我想要得到某些成就。”那有一種混雜的作用,背後總是有一些動機。即使他們做一些服務,在服務後面總會有一種動機,“我應該得到某些東西…”這就是變性的堅忍修持,一個人為了炫耀而去做的Tapas。一個人在斷食然後告訴全世界的人,“噢!大家聽著,我正在斷食,我正在靜心,我正在做這個,我做的很好,沒有一個人能像我一樣,我能夠唱的更好,我跳舞,我將要做這個,我做了非常多的服務…”因此做了拿來炫耀而且用“我,我,我”的態度來做的Tapas,就是Rajasic Tapas。

悅性的堅忍修持(Sattvic Tapas)是你甚至不感覺到你正在做的那種Tapas。你只是現象的一部分,今天的世界是一個現象,1995年的世界是一個現象,而你只是那個現象的一部分。你在那裡。你看,在一個湖裡有那麼多細小的漣漪,但是若每一個漣漪都認為它正以一個漣漪的形態存在,它就是處在愚蠢的狀態。一陣風吹來就有那麼多漣漪出現,一會兒之後它們全都又歸於平息。這個時代在意識的海洋裡正以漣漪的形式存在,而一個時代的潮流出現,產生了那麼多的漣漪,一個漣漪叫它自己是Jyoti,另一個叫蜜雪兒,另一個叫大衛和麗莉…所有不同的名字都已經給了那些有限的漣漪。然後在幾天內,在幾年內,所有這些漣漪都將平息,而新的漣漪會出現。不是嗎?了解這個,一個人帶著這個覺知經歷過這種生命之火,那就是sattvic tapas。

即使在這種Tapas裡,仍有3個部分︰
i)身體的tapas; ii)言語的tapas; iii)心智的tapas
那些是什麼?身體的tapas是什麼?保持生理的衛生,隔離昏沉倦怠,對5種感官擁有主控權,如果你不想要看電視,就不看。如果你不想要吃,就不吃,保持個人的衛生,維持在本我之中,並對身體的感官能有效控制。這是身體的tapas。
然後言語的Tapas,不要講會刺激別人的言語,不要講會讓人造成錯誤感覺的話。要講真理並令人愉快的真理。

(Anudevag karma vakyam satyam priyamhitam jayak)

去注意一下,當你與人們坐在一起時,你告訴他們什麼,你跟他們交談什麼?你是否振奮他們的心智,當他們離開你時,是否感到放心,平和?或者他們是帶著憤怒,貪婪,妒忌,挫折或沮喪離開你。你知道,經常當你保持沈默時,你是一個更好的人,你更迷人,你是更受歡迎的人,更令人愉快的,你們稱為什麼?令人愉快的嗎?一旦你張開嘴巴,你就不知道會說出什麼話來,你就不能控制你所說的。話直接從你的嘴巴裡沖出來,你甚至不思考一下它們的影響是什麼,它是那麼的能成為其他人心智的牽引器,你的話能成為一朵花或一把刀。 (Vaanmaye tapah Anudevag karma vakyam)言語是不應該去騷擾人們平靜和安靜的心智,但如果你意圖想要去製造,那又另當別論。但經常你的言語卻無意的騷擾了別人的心智,這就是(Vaanmaye tapah Anudevag karma akyam)。Satyam,真理,接下來是講述真理的方式。所有那些說話很刺耳的人,如果你問他們為什麼要這樣,他們會說我說的是事實,為什麼還要繞圈子,不需要四處繞圈子。好吧,它是事實,但是可以用令人愉快的模式來表達事實。你了解到我說什麼嗎?在梵文裡有一個例子經常被用到,如果你遇見一個盲人,你可以告訴他說,瞎子,到這裡來,這是你能稱呼他們的方式。瞎子不是謊話,你是正在叫一個盲人為瞎子,但是對某人來說,“你是盲人”會讓他感覺到受傷害。如果改說,噢﹗Pragyachakshu - 表示他的眼睛是他的意識。在梵文中經常提到一個例子,如何講才能令人感到親切?“噢!意識清醒的人請到這裡來。”或者說,“噢!瞎子到這裡了。”一個盲人,他完全透過他的意識在看,他透過他的第3只眼睛或者意識在看,那是一個直覺的眼睛。這就是(Vaanmaye tapah)。(Vaanmaye tapah)是重要的,為什麼?因為當你在這條瑜珈的道路上成長,你的話語會變得越來越強而有力,如果你叫某人傻瓜,即使他們並非真正傻瓜,他們也將變為一個傻瓜。那是完全有可能的。你叫某人笨蛋,即使他不是笨蛋,但是有99%的可能性他會變成笨蛋。你的話語有能力給出祝福,也有能力給出詛咒。(Vaanmaye tapah)會淨化你。否則,如果你講嚴厲刺耳的話,那些事情會回向到你自己身上。我不是意味著你應該總是講一些淡而無味、虛諉、別人喜歡聽的話,這也是自欺的行為。你不必如此卑鄙的,一切事情都只求表象美好。“噢!什麼事情都說好。”有些人靠著什麼事情都說好,好,好,好…來營造一種美好的氣氛,然而內在卻是充滿挫折感。在頭腦裡,他們正詛咒著,但外表他們卻在微笑。你不需要像那樣,一個人格分裂的人。同時你也不需要成為一個為真理而嚴厲刺耳的表達者。這就是(Vaanmaye tapah)。

接下來是Manomayi Tapas-心智的Tapas︰(Manaprasada saumyatvam maun atma vinigraha)保持著愉快的心智是一個很必要的tapas。在你的心智裡,你感到心情愉快但很快的你就會丟下它。應該要保持著心智裡的愉快。(Manaprasada)意思是在心智裡的愉快,滿足。(saumyatva)是什麼意思?平靜、沈著,和冷靜。你能感到愉快,但卻是激動的。那不是(Manaprasada saumyatvam maun atma vinigraha)。 一些人能夠感到非常愉快,但是內心卻未必是。愉快能使他們感到瘋狂,激動。而saumyatva指的是沉著的愉快,通常愉快的人,他們會對其他人造成困擾,因為他們是沒有覺知的。在那種愉快、興奮裡,他們談論著事情,但他們卻完全沒有覺知到他們在說什麼,他們在做什麼和他們的作為如何地影響到其他的人。但是如果一個人是沈著的,這個字用對了嗎?平靜和沈著的,他就會更有覺知,覺知會出現在沈著的心智裡。你清楚知道其他人的感覺和他們的感覺如何影響到別人,你對你周遭的環境也是敏感的。所以令人愉快的心智是沈著的心智,(maun saumyatvam Manaprasada),寧靜的心智都不是喋喋不休的心智。寧靜是心智的tapas。將散亂的心智全部集結在一起,把全部鬆散的心智繫在一起,那就是寧靜--- maun。接下來是(atma vinigraha),維持在本我之中,回到本我之中,這就是心智的tapas。心智一而再的往外跑,往外跑,往外跑,不費力的一次又一次將它帶回到本我之中,輕鬆的維持在本我之中,並看清楚在每一個人內在裡的本我,那個也是我內在的本我,那個也是本我。通常,我們認為我們的心智是在身體裡面,但事實上不如此,是身體在心智裡面。我們已經談論過那個了,不是嗎?你的生命能量(prana),你的生命能量比你的肉身體大10倍,然後你的心智體、思想體又比你的生命能量體大10倍,然後你的直覺體又比心智體更大10倍,然後至福體又比直覺體更大10倍。10倍意味著無限的倍數,我們的至福體是無限大的,那是為什麼當你感到愉快,受祝福時,你不會感受到邊界,你不會感受到有極限,你感覺到被擴張。然而當你感到悲哀或者不開心時,你會感覺到被擠壓,因為你的生命能量體變得比你的肉身體還小,那就是不快樂的機制。你知道那就像你試圖將你的身體穿過通風口,它是不合適的,你的身體無法適合這種情況,因此你有窒息的感覺,那是你感到不開心的原因。像那樣,當你能量體那麼大,然而你卻試圖把它擠壓到一個小空間,因此你感到不開心,不愉快。當你走過一個大門時,你的身體能輕易的透過,而每當你在生命裡不開心時,你知道你已經把你的愛放進一個小小的通道。你的愛是如此的高貴,如此的巨大,它需要一扇盛大的門來讓它透過,但是你卻將你的愛,那個大的像大象身體的愛,硬塞入一座小煙囪或通風口,它卡在那裡,既不能出也不能進,這就是糾纏。那是為什麼一種受限的愛好像會把問題帶到你身上的原因,你不了解愛的巨大,這就是tapas。
(Manomayi Tapas atma vinigraha)回到本我,緊握住你內在的核心。嗯…今天就講到這裡。
Jai Guru Dev.

8 - 痛苦的面紗

我們已經談論過堅苦修行(Tapas),嗯,堅苦修行是在做什麼?我們為什麼要忍受堅苦修行?它會淨化並強化我們的系統,淨化並強化是堅苦修行的目的,了解了嗎?嗯。但是堅苦修行卻可能把一個人的我執變得更大。令人遺憾的,人們認為做很困難的堅苦修行就表示他們已經變得非常偉大。有人已經斷食很長的一段時間那就表示他一定有非常多的不純淨。不對等的去讚美堅苦修行,就只會帶來我執。“我已經做了很多的禱告,我已經做了許多靜心。”如此的去理解自己只會帶出我執。那是為什麼在堅苦修行之後,接著立即是swadhayaye(self-study),探究本我的原因。你看,你為什麼斷食?它只是出於炫耀,還是在與某人競賽呢?有一個故事。兩位男士正坐著靜心,進行一些堅苦修行。他們是鄰居。上帝來到他們之中的一個並且問他,你想要什麼?他回答說,“不管你給我什麼,你也將把它給隔壁鄰居嗎?”他問上帝說你也將訪問我的鄰居嗎?上帝回答是,當然啊,他也在苦修,你們兩個同一天開始做苦修,而你較早一個小時,因此我先來你這裡。你想要的是什麼?他說,“你不能因某些原因而不要去另一個人那裡嗎?”上帝說,“不能,它將會是不公平的,那樣不好,我必須去看他,但是告訴我你想要是什麼?”Ok,無論你給另一個人什麼,你都給我多一倍。因此神到了另一個人那裡並且問他,你想要的是什麼?另一個人說,“等一下,你是從鄰居那裡來的嗎?”上帝說“是。”“那你給他什麼?”上帝沒回答。“跟我說,告訴我他要求的是什麼?”上帝猶豫了一會兒然後說,“無論你要求什麼,他要求多給一倍。”這個人說,“那就是他想要的嗎?Ok,你取走我的一隻眼睛和一隻耳朵。我將給他一個教訓;他總是在跟我競賽,讓他得到我有的兩倍。”這類沒有探究本我的堅苦修行就帶出我執。所以,立即的,幾乎是在相同的金言裡,很自然地,他說探究本我(swadhayaye)。在你的行動後面探究你的動機。經常你追求的並不是你真正想要的東西。你追求的東西是因為其他人想要的或者其他人會如何談論它,如何想它,別人會怎麼做。經常你想要的你並不清楚,因為你從未探究你自己。你受到飛逝的想法,飛逝的情感和飛逝的慾望的搖擺,你的慾望甚至不是你自己的慾望。你想要在某些地方吃某些東西,不對的食物,不管它是什麼。所有那些食物和所有那些事件、情境、夥伴、每一件事情都在你內在帶進一種風暴,而且你開始相信那陣風暴就是你的本性。那就是為何當你的慾望滿足時你經常不愉快的原因,或者你慾望滿足的快樂無法停留太久,沒有魅力,在幾週內它們就破滅,然後你納悶著,為什麼我會這樣,或者你開始相信,這就是你真正想要的,所以它才會發生。

探究本我---觀察本我,了解什麼是你的本我?你是誰?你淨化身體,但是你是身體嗎?你已經淨化了你的心智。你是心智嗎?你是你的思想嗎?你是你的情感嗎?你是誰?這種探究本我,把你提昇並引導到我們所未知的宇宙。探究本我帶你更往前一步,探究本我消除心智的悲慘和痛苦。佛陀已經如此美麗地提到這個---祂說,Kayanupaschana是堅苦修行---觀照身體;Vednanupaschana---是觀照在身體裡的感受(sensations);Chittaupaschana---是觀照心智,在心智裡的印象,在的心智裡的想法,在的心智裡的感覺(feelings),Dharmaupaschana---是觀照你的本性,觀照法(dharma),你的本性。佛陀已經說的四個步驟和Patanjali說的是相同的事情。

(Tapah Svadhyayesvara Pranidhanani)

Svadhyaye 能消除全部心裡的,感情的雜質,不確定,和內在裡的懼怕。Isvara Pranidhanani ---對上帝的愛---向神臣服將使這個探究本我的過程變得完整。如果沒有愛,探究本我將成為另一種枯燥乏味的事物。如果沒有臣服,探究本我就不迷人。你了解我說什麼嗎?明白我所講的嗎?如果沒有虔誠奉獻,沒有愛,靈修的道路就像塑膠紙一樣變得非常枯燥乏味---它就像不甜的蛋糕,不甜的布丁,沒有鹽或沒有味道的麵包。
Isvara Pranidhanani對神的愛怎樣才能發生,怎樣才能在生命中綻放?

第1步︰視神與你為兩個不同的個體,神和我。臣服需要雙方才能進行,神具有全部美德,而我是無足輕重的人,在這個無我的狀態裡,連結就會發生。然後就有一種領悟,這全部都是你,這全部都是你。從這全部都是你之中,你丟掉那個,而變成全部都是我,是我,我的,我的。噢!神啊!這整個宇宙都是你的,這個身體是你的,這心智是你的,這充滿衝突的心智也是你的,而且心智所有的美麗也都是你的。這種奉獻本身是一種帶你回家的技術。Isvara Pranidhanani在靜心中帶出有關三摩地或狂喜。奉獻蠟燭,奉獻熏香,奉獻花都不是重要的,奉獻你身體的每一部分,奉獻生命的時時刻刻,奉獻每個呼吸,奉獻每種想法,好的,壞的,令人愉快的,不愉快的任何事情,奉獻所有那些舊的印象(vasanas)或者你認為是你負面的點的那些事情。奉獻所有消極和積極。奉獻出你所有的消極你就變得自由,奉獻出你認為你擁有的所有正面美德,你就變得自由---你將不會變得傲慢。美德使你傲慢,美德讓你相信並表現出好像你很特別。而缺點或你的短處使你不安,並讓你感覺你自己是不好的,如果你開始對你自己感到不好---與神性就無連結,沒有什麼能使你感覺到被連結。你了解我說什麼嗎?是否感覺親近神性那完全在你,就此而言,是否對任何人都感覺親近也完全在你。即使他們不感覺到親近,你也該開始感覺親近,假如他們不感覺也不影響到你親近他們。你如何能知道別人?你不知道。只透過他們的行為嗎?那不是判斷的正確方法,因為沒有其它的東西能說服你,你和神是親近的,除了你自己的心智,你的本我之外。停止與人比較。與上師相處也一樣,你或許會說某某人更親近guruji而不是我,因為上師更經常與他們交談,對著他們微笑,沒有與我交談,沒有對著我微笑。這是你的幻想。交談或不交談不重要。你開始感覺到你是唯一的,你是最親近的,然後你將看見那連結開始發生,那連結開始綻放。你播下的任何種子都將成長。如果你播下我是沒有希望的種子,我不好,我不好,那不好的種子將會生長。通常沒有用的東西,野草的生長不需要培植,你不必培養它們,那是他們被叫為野草的原因。它們只是成長。但是一棵有用的植物就需要一些注意力。野草不需要注意。在你的田地很多野草每天出現 - 沒用,不需要,不必要的懷疑,想法,你不需要去播種它們,它們就是自己出現。藉由swadhyaye,藉由照料注意,你能夠去除它們並且只保有那些對生命是重要的。(Tapah Svadhyayesvara Pranidhanani Kriya Yogah)這是行動的瑜珈。並且即使做了這個,也了解到你不是這個的作為者---成為一個寧靜的見證者。在你內在有一深處,在你內在的一個沉默角落,那是觀照者,那是真實的---整個空間是如此寧靜,在寧靜的空間內整個活動正在發生,每個電子正圍繞原子核心在運轉,所有的行星正在四周運轉,然而它是非常寧靜。

這個的目的是(Klesa Tanukaranarthas ca)減少在生命裡的悲慘或痛苦,並帶出三摩地(三摩地),和諧和生命的穩定(三摩地 Bhavanarthah)。

在生命裡痛苦的根源是什麼?

(Avidya asmita raga dvesa abhinivesa panca klesa)

1)無知(Avidya)︰
是痛苦的根源。無知是什麼?把不是永恆的視為永恆,把變視為不變,把不是喜悅的視為喜悅,把非本我視為本我。我不是這個身體,但卻認為我就是這個身體。我不是我的思想和情感,但卻認為我是我的思想,我的情感。把這個身體視為不改變,但實際上這個身體正一直改變,每天你的身體都在改變,24小時血液都在改變。醫生說,在5天內胃的內膜就改變,並且在一個整月,皮膚改變,在一年內,身體的每個細胞都已改變,但是我們從未認為或者理解我們的身體看起來像一條河,它正一直在經歷著變化,你的身體在一年內有完全不同的細胞,在3 年的時間內所有老的細胞都死去並被排出,在身體裡的是新細胞,你的身體是新的,你的心是新的;當你了解到這個事實時,你將看到,你不會再將老舊的恐懼與思想視為是你的本我,而與你的本我同在。無知是緊握住那些過去的事情,緊握住這個…緊握住一種身分認同。人們認為“知道你是誰”,“對你是誰有概念”是一句非常讚賞的話。我告訴你,如果你知道你是誰,你就完了,結束了,因為你已經被卡住在那裡。你不知道你是誰才是正確的態度,正確的想法。你正時時刻刻在改變,你已經保有改變的可能性,一種固定的自我認知完全的消滅了你,它停止你的成長,它限制了你的潛能。

2)(Asmita) 我執
我們的理智和我們的本我是一體的(用理智去認知本我)。然而,你是否注意到在一些會議上,一些人他們說了一些觀點,而他們緊握住那些觀點,他們真的無法擺脫那個觀點。大多數的人們,他們持續的爭論,他們無意義的爭論,無覺知的爭論。無覺知的爭論出現是因為他們如此的陷入他們理智上的想法。理智宛如就是他們自己一樣,思想宛如就是他們自己一樣,我的想法,我的定位,我的,我的。沒有能力看見本我和理智(buddhi)---知覺的有力工具是分開的,那就是Asmita。

3)( raga ;craving)貪愛︰
貪愛是出自於一個令人愉快的經驗。你有令人愉快的經驗,那個經驗在你內在創造出貪愛,而這個貪愛使你痛苦。Patanjali是如此的睿智,他說只有5個痛苦的來源。沒有第6個痛苦的來源。無知是把改變的看作是不變的。我們努力想去控制其他人的心智,“說你應該是要這樣,你應該是要那樣”那怎麼可能?有人可能昨天喜歡你,他們今天或明天不需一定要再喜歡你。誰知道呢?他們自己都不知道。了解嗎?我們期待在我們周遭的每一個人都有啟明的行為,然後我們因而變得不開心。你都沒表現出啟明的行為,但你卻期待在你周遭的每一個人都有啟明的行為,無條件的愛。可能百萬分之一才能碰上無條件的愛,但當你期待在你左右的所有人都能表現出無條件的愛時,那就是你變得不開心的地方。不管有意或不知不覺,有意識或無意識,這是每一個人正在做的,每一個人都在期待他們遇到的人們都能展現出無條件的愛,不是嗎?而且他們甚至不知道他們正在期待,他們的預期是非常巨大的一些事情。他們正在每一個人裡面尋找上帝,他們尋找上帝,卻不了解上帝也可能以任何方式出現,他們正在他們周遭的每一個人裡面尋找神聖的上帝,你常認定事情“應該”如何進行,使你更加痛苦。你了解我說什麼嗎?
(Avidyasmita raga Dvesabhinivesah Klesah)

4)(Dvesha;hatred,aversion)憎恨/嫌惡︰
憎恨與嫌惡隨著不愉快的經驗出現。嫌惡就像愉快一樣也帶來相同的痛苦。貪愛,嫌惡兩個都是痛苦的來源。

5)(Abhinivesah)恐懼,莫名的恐懼︰
雖然理智上你知道一切,但即使偉大的學者也會有一些恐懼的存在,而事實就是如此。每個人與生俱來都有這五樣東西,現在,這痛苦的來源有多薄或多厚,就取決於你是否精進修持。

這些痛苦有四個等級︰ -(Avidya ksetram uttaresam plasupa tanu vicchinna-udaranam)

a)一種是當它們在你內在睡著了。(Plasuptawastha)這些痛苦可能是睡著的,潛伏的。
b)(Tanu)的意思是它們變得很微弱,微弱的好像他們完全不在那裡,非常的微弱。
c)(Vichchhinna)的意思是它們其中之一變得明顯,而其它將退到隱蔽處,退到幕後。你了解我說什麼嗎?當貪愛出現,嫌惡、懼怕就在幕後,在這些5種痛苦來源的其它部份就會退到幕後。當無知出現時,我們甚至無法覺知到在你內在的這兩件事,那份洞察力---我的理智---這是我心智所講的東西---不見了。我和我的心智的區別不見了,你是完全被捲入情勢當中。當你是神智清醒的,有意識的,那麼你會知道所有這些是我的心智正在講的東西(理智正在運作),你知道這是我所想要的,這是正在發生的情況,你在你的內在了解到那種差異,有時候你會說有什麼事已經在我身上發生。一個有意識,能意識到什麼事情發生在我身上的人,會質疑自己說,我是否發瘋?但一個真的發瘋的人甚至不會認為他已經發瘋。因為那個內在的運作機構已經如此地結成一體,以至於它無法去發現那個差異。你了解我說什麼嗎?有時你變得忿怒而你沒表現出那份憤怒,你知道你忿怒,然後你說︰“噢!我忿怒了,我為什麼會生氣?”或者有時你變得色慾強烈,你意識到。噢!我已經變得興奮,好色,激情。但是一個正在發脾氣的人不會意識到他正在生氣,他變成了憤怒。你了解我說什麼嗎?對嗎?因此靈修練習(sadhana)使得這5 種klesa,5個痛苦的來源,隨著日子一天一天的過去而變的愈來愈淡薄,因此你在踏上靈性修持道路之前你會生氣,而現在你可能也會生氣,但在生氣的品質上卻有很大的不同,你了解我說什麼嗎?有一種轉變。在這裡它變得(Tanu),意思是淡薄下來了,簾幕已經變得越來越透明。

d)(Vichchhinna)的意思是一個是主控的,而其它將退到隱蔽處,退到幕後。 (Udaranam)的意思是它們全部都非常大量的,它們完全活躍,你能在全世界的各個社會裡發現到這個情況。對沒有做任何靈修練習,靜心的人,所有這些痛苦都以大量的形式存在。Patanjali是如此巧妙的說是大量的形式,隨處可見。它們在受挫折和痛苦的人身上非常大量並且隨處可見---在所有的世代裡都沒缺乏。 (Udaranam)在那裡它們完全的活躍。恐懼---人們是害怕的,但那又怎樣?在身體裡保持一點恐懼,以便身體能被維繫下去。你了解我說什麼嗎?它應該是只和鹽一樣多即可,少量的鹽,在身體中保持微量的恐懼,那是為什麼它被稱為vidushopi (Sva- raga -vahi vidusopirtatha rudho-bhinvesa)-就算飽讀經書和知識的知者---即使在他們內在也可以發現小量的恐懼存在。它不應該被稱作恐懼,它應該被稱為警覺,恐懼變成完全不一樣的意思。警覺;小心,你了解到我說什麼嗎?在小心和恐懼之間,有類似的品質,那是為什麼他使用(Abhinivesah)這個字而非bhaya這個字。Bhaya表示恐懼。對(Abhinivesah)來說,在英文裡沒有與它相對應的字。(Abhinivesah)在它是濃厚的形式時是恐懼,而在它最淡薄、稀釋的形式時,它是小心。你了解到我現在說的嗎?你正走在湖的邊緣,你會非常小心地踏著你的腳步以免掉到湖裡,如果這份小心不在那裡,你的身體可能就不見了,消失了,你可能掉到水裡。當我不是身體時,我根本不必照顧這個身體,但我也不能有這個身體來講話或者做任何事情。為了保衛這個身體,一定程度的小心是必要的。這樣講清楚嗎?然而當這份小心變的多於它真正的需要時,那麼它就變成不安全,它變得有一點超過時,就變成恐懼害怕;而它變的太多時,就變成妄想症。它就像在食物中如果鹽太多,那食物就無法吃一樣。但在這裡一個人不能辯解說,噢!無知它應該在那裡,讓它在那裡,無知可以在那裡,那又怎樣呢?不,不,不。 (Tanu Vichchhinna)淡化它們,降低它,降低它,把它降低到它最小的程度。
(Avidya asmita raga dvesa abhinivesa panca klesa)
這是5種klesa,5個痛苦的來源。

(Te pratiprasava-heyas suksmah)

當你使它們細微,細微再細微時,它們會讓你回到你的本我,它們會將心智帶回到本源。當這些痛苦是很濃厚時,它干擾著你,迷惑著你的心智。當它們變得越來越淡薄,它們就會讓你的心智自由,並將它送回它的本我,本源。當你非常貪愛著某人時,一個青少年或一個十幾歲的年青人正貪愛著一個女朋友或者一個男朋友,當貪愛在那裡時,心智就不是精微的,它是不能坐下來靜心的,但一旦當那貪愛被消除,那麼他們就能擁有深度的寧靜,能坐下來並進到內在深處。你了解我說什麼嗎?狂熱的緊握就被放鬆。一旦獲得放鬆,這份狂熱,這份klesa,這些痛苦就會被減低,它就能允許心智回到它的本源。

現在,除去這些痛苦的方法是什麼?下一個金言。我們不是明天才談,今天就來談。

(Dhyana heyas tad-vrttayah)

這5種受干擾的心智(vritti),5 種痛苦能透過靜坐來消除,痛苦可以透過靜心來克服,而且他強調它一定要被了結。你必須擺脫他們,而方法只有透過靜心。如果你不做的話,那麼會發生什麼事?

(Klesa-mulah karma asayo drsta-adersta-janma vedaniyo)

如果你不淨化你的意識中的這5種痛苦,雜質,痛苦的來源或不管你稱它是什麼,那麼你將必須在這個生命和下一世裡受苦。那就是(drsta-adersta-janma vedaniyo)。你沒有辦法,你將必須在這個生命裡受苦,你必須經驗這種痛苦,這種痛苦不僅在這一生而且來生也會有,因為它們形成 (karma asayo),一個業力銀行,它們將儲備進入你內在的儲存箱,業力儲存箱。而透過靜心,這種業力可以被洗乾淨,消除,此時此刻。在身體離開你之前,你除去業力並且減少遍及於你的無知面紗;除此之外,沒有什麼方法能讓你從這個業力中逃脫。(drsta adersta janma vedaniyo)某些業力將在這一生中就給出它的成果,而某些會跟著你留到你的來生才顯現。一些人有一個爭論,如果你把你的手指放進火中,它會今天被燒掉,或明天,或明年,或下一輩子,顯然每次行動都有它的回應,但是你一定是立刻就得到回應,它不會是在你下一輩子或明年或者任何像那樣的情況。有一些人有這樣的爭論,但這不是正確的類推。你看種子,你播下一些種子,有些種子將在2天內發芽,你種下alpha,它將在3天內發芽,如果你種花生,它在4-5天內發芽。如果你想要使一顆椰子發芽,它需要幾個月。你種蓮花,它將在2-2 1/2個月內給你果實。如果你種一顆芒果,它將在10年內給你果實。如果你種植一顆鱷梨,它需花費4-5到7年。如果你種波羅密,下一代才能享受到果實。不同的種子有不同的時間,同樣的,不同的業力將在不同的時間給出結果。很多時候人們會問,我們是如此的善良,為什麼壞事都發生在好人身上?壞事從來不會發生在好人身上,即使它好像發生了,那也是因為他們在過去是壞的。現在他們可能是好的,他們已經做過壞的事情,因此壞事發生。那些種子,他們很久以前已經放了一些苦的種子,現在他們有了苦樹的苦果。現在他們可能正在播種芒果,他們以後將能享用它。因為種瓜得瓜,種豆得豆。
(drsta-adersta-janma vedaniyo)

(Sati mule tad-vipako jaty-ayur bhoga)

他多解釋一些關於基因的事。我們如何獲得我們的誕生?只要這個根還存在著,它的結果會一再的出現。他們怎麼來的?(jaty-ayur bhoga) jaty表示你進入的那個身體?你在那裡出生?你被生為一隻雞或一隻猴子或一個人類或男人或女人?你的誕生是被決定了,你生活的長度被決定了,而且你在生命裡將獲得的---你的享樂或痛苦也被決定了。為什麼某人被出生在衣索比亞或其他人被出生在瑞士?有任何解釋嗎?

Patanjali已經對這個現象給出見解,這是經常被問到的問題,為什麼某某人出生在那裡而某某人出生在其它地方,為什麼某某人痛苦,和某某人為什麼正在受痛苦?它是一個大的問題,沒有邏輯能給你任何理解或解釋。金言說---是因為你過去的業力(jaty-ayur bhoga)每天以不同的形式出現在你身上。它怎麼來的?你看,當一個快死的人,他臨終所有的記憶都是雞,雞,雞,在他臨死時意識中最強烈的印象是雞時,致使他出生到家禽的農場,他的心智,靈魂進入那個印象。凡是心智裡最強烈的印象都會被存留。它就是這麼簡單,非常單純的。你能做這個試驗,晚上,在上床睡覺之前,讓自己就只有一個思想,只是很強烈的去想一件事,而當你明早一醒來,那將會是你的第一個想法。在夜裡和在夢裡也一樣,相同的想法將在你夢裡出現,而如果你練習這個一段時間,比如說大約2,3,4或6個月,你不斷的練習,你將具備所有的特質。假如你一醒著就想說,我應該像狗一樣搖著我的頭並且一天當中只做這個動作,那在6個月內,你將看見將變得使你無法控制,你一起床就會像這樣搖晃著。如果你說,我將讓我的腿保持像狗的一樣,你完全的做它,然後在6個月內,你將看見那時你變得幾乎不可能不去做它。它在你裡面獲得這樣的一種模式,那種業力,那種印象已經變得如此強大。或者將你的舌頭像狗一樣伸在外面,或者你持續的關注一隻狗,那種影像一直在你的頭腦裡出現,一直出現,再三出現。當你死時,你的心智,你的意識完全陷入那種類型的身體。因此據說,生命的最後一天是你整個生命中最重要的時刻。為了強調這個,在印度有很多很多的故事。你知道,那是為什麼人們保持著那樣的做法,通常在臨終時的一個老人,他是如此的依戀他的孩子,那是他們以上帝的名子來為他們的孩子命名的原因。

有關於一位國王,Ajamillah的一個故事。你聽說過那個故事了嗎?Ajamillah是一位國王。他直到死前都是一個無神主義者,他一直以來都是一個無神主義者。他在死之後不能如此。如果可能的話,他甚至在死後也會是一個無神主義者,但那是不可能的。因此直到死,他是一個無神主義者。在他死前的最後一刻,他叫他的兒子Narayan,Narayan,他的兒子的名字是Narayan,他正想著他兒子---Narayan,Narayan。上帝想說好像有人在叫祂,因此Narayan出現並且解救了他。這是一個故事,它在說即使Ajamillah在臨終的時候只是因為被誤以為叫了上帝的名子,他也因此而變成解脫,它是一個極端的方式,用來說明最後的印象帶來極大的比重,更甚於在一生當中所做的任何事情。據說有一個關於一個聖者的相同的情形。一個非常啟明的聖者,rishi,在一條河岸上靜坐。他看見一隻幼小的小鹿,在滾滾的河水裡的一隻大的小鹿,因此他跳進河裡並救起了小鹿,就像任何人都將會做的一樣。他用綁帶幫鹿包紮,因為鹿的腿已經受傷,他照顧它,然後他就對鹿非常的依戀。當他死時,他眼睛一直看著鹿,據說他輪迴出生變成了鹿。這是在啟明的人裡唯一的例子,據說一個解脫的人幾乎不可能再退回到動物的身體,它是不可能的事之一,而這個例子被引用完全只是為了告訴你,那個最後印象是非常重要的,甚至連一個聖人都會變成一隻鹿。相同的情形,甚至當你就寢的時候,小孩當他們夜裡上床睡覺時,假如他們最後看見的事情是一些恐怖電影,然後上床睡覺,他們就會做惡夢,並且他們會做所有大哭大叫的事情,不是嗎?
你怎樣擺脫這個情況?
(Te hlada paritapa phalah punya apunya hetutva)
這些印象當它們是好印象時,他們為你帶來更多的快樂,更多的幸福。如果這些印象不是好印象,它們就會為你帶來痛苦。它取決於你已經做的好事和壞事。你已經對人做了很多好事,那好的業力就會累積並為你帶來更多的快樂。如果有人是幸福的,那是因為他們過去已經做了好事;而如果有人是痛苦的,是他們過去已經做了痛苦的事情,所以此處他連結了每一個幸福和痛苦到過去的一些行為或你的業力儲槽之中。
因此靜心是一個方法,你完全洗淨那些業---你將變得如此輕鬆,空空洞洞。所有業力都消失,我們唱歌,跳舞,做所有的這個是為了讓遮蓋在本我之上的這塊面紗變疏變薄。嗯…非常珍貴。雖然有時候你正坐得感到厭煩,但是不要緊,要了解到你正在燃燒掉一些厭煩的老舊種子。如果你對厭煩嫌惡,厭煩就絕對不會離開你。如果你連和自己在一起都感到厭煩,那你應該會是帶給其他人有多大的厭煩。因此即使它是令人厭煩的,不要緊,它使我們越來越敏感,知道我們正在燃燒掉一些種子。這是堅苦修行,你正在做一個贖罪。心甘情願的去做,無論這會是多麼令人厭煩,我都很樂意的要做它,我會做它,讓我經驗它。有什麼事能把我帶開?那有一種挑戰性。你知道,你經常接受挑戰。接受挑戰,讓我經驗這個。這是讓你克服厭煩的方法---在你心裡燃起挑戰的意志,我不會失敗。挑戰!所有的這些就可以幫助你。

Jai Gurudev ...

Jai Jai Radha Ramana Hari Bol
Jai Jai Radha Ramana Hari Bol

9 - 消除痛苦的肇由

如果你真實的深入查看你從人世間因為任何事情所獲得的所有快樂或喜悅,它們全部都跟隨著一種代價而來,你必須為它們支付稅款,而這種稅款就是悲哀。在下一金言裡,Patanjali 說︰

(Parinama-tapa samskara duhkair guna-vrtti virodhac-ca duhkham-eva sarnam vivekina)

每一事件都會引起一些痛苦,不管事件是如何令人愉快,因為每一個事件都會完成,會結束,因此不管事件是如何令人愉快和喜悅,一個事件的結束都將會帶給你一些刺痛與痛苦。快樂愈大,痛苦也愈大。不是嗎?Parinaam Dukha---事件的影響或結果是將你留在痛苦裡面。Paap Dukha---渴望一個事件,等待一次令人愉快與喜悅的事件是另一次的痛苦。Samskara Dukha--- 對它的印象,它的記憶,快樂的記憶也帶來痛苦。快樂的記憶也帶來痛苦。在你想要某些東西之前,那份想望,那份達成你想要的狂熱全都是痛苦的;當你擁有它,那份害怕失去也是痛苦的;當它消失時,那份快樂的記憶也是痛苦的,因此所有的事情全部都是痛苦的。對一個Viveki,一個聰明的人來說,一個智慧已覺醒的人來說,他把全部的事情都視為是痛苦的。因此沒有什麼事情不是痛苦的。Sarvaevam Dukha Viveki --- 一切事情都是痛苦的。你說,愛是如此的美麗,但愛也是痛苦的。你能有多親近,身體能很親近但那樣仍然是不滿足的。每個靈魂都想要進入另一個身體,但它能進入多少?不可能!它會被阻止。經常,一個男性在下一輩子會投身做女人而女性會投身做男人,那是因為渴望或者思慕更顯著的存在心智裡所致。那是為什麼你可以在每一位男性裡發現女性特質,而每一位女性你也可以發現男性特質的原因,因為從過去的生命裡就有一些印象,就曾經歷過。靈魂是不滿足於只是身體的更接近,它想要更多的東西。它想要結合在一起,它想要相融消失不見。這就是你們所謂的愛。在愛中有兩種表達方式,一種是我想要消失而進入你的身體,另一種是我想要吃掉你,讓你消失,情人會對彼此說的有這兩種表達方式。他們不知道他們正說什麼。他們說你如此的甜蜜以致於我想要吃掉你。嘉年華狂歡節,你們怎麼稱呼它?同類殘食。愛把你帶到一種同類殘食的情境。真的假如那是可能,每一個人都將按照這個講法在做,把男朋友或女朋友縮小成小玩具再把它吞下去,那就不必再擔心,他們所愛的人在看誰,他們在看哪裡,他們到哪裡去。否則你的心智就經常地忙於尋找你的朋友在哪裡,他們是在做什麼,他們正在看誰。過了一段時間情人便成為看門的狗。經常當他們來參加課程時,他們並不能靜心,他們張開他們的眼睛並查看,我的女朋友正在靜心嗎?她做的怎樣?她是否享受課程?我強迫她來參加課程,她會有好的經驗嗎?很多次我們必須告訴他,你要保持閉上眼睛然後進到深處,你儘管靜心,不要擔心你的女朋友,我們將會照顧她。如果那真的可能,人們將會做那些事,他們將一口吞掉他們的女朋友或男朋友到喉嚨裡去,以確保他們的安全,我將你保持在心裡,若在肢體上可行的話,他們將會這樣做,把他們非常安全的保持在心裡,或肚子裡。沒有你的許可,不能看任何人,做任何事,不能離你而去。

愛也創造出痛苦,為數驚人的痛苦。分離創造出痛苦,為數驚人的痛苦。一個需求或願望創造出為數驚人的痛苦,對心智的壓力。努力想使一個人高興創造出痛苦,然後想知道他們高興與否也創造出痛苦。你想要完全知道其他人的心,那怎麼可能?你都不知道自己的心在想些什麼卻想要知道其他人在想什麼,不可能只透過他們的話或他們的唇和舌頭的運動而知道任何人在想什麼。舌頭沒有骨頭,所以它想要怎麼動都可以,它是沒有價值的,它沒有忠誠度,舌頭沒有骨頭,它是不穩定的,它今天說某些事情而明天又說其它的事情,你不能相信你的舌頭,但你能相信世界上的任何事情。不管其他人做了什麼,他們願望是什麼,停留在他們的願望上就是痛苦的。當你經歷到一些好的感覺,愛和美妙的喜悅,突然下一刻當它不在那裡的時候,那甚至更痛苦。如果你做靈修練習,為了做它需要一些努力,那是痛苦的,但你若不做它,不做它甚至造成更大的痛苦。噢!我不能靜心,我根本感覺不到它的好。當你靜心時,噢!我的靜心完蛋了,它不夠好或它什麼也沒發生,抱怨某些事情,總有一些可以抱怨的。Sarvamevadukhavevekinam---如果你真的透過智慧的眼睛來看,在這個創造界中沒有什麼是缺乏痛苦的,痛苦是世界上任何事情的尾巴。它伴隨著你所做的任何事而來,你得到一張免費的禮券---痛苦。買任何東西,你都將得到雙份,你知道那個雙份就是痛苦的贈品。

在下一金言裡,你該做什麼?

10. 瑜珈8肢

人類的意識就像一棵種子。種子有長成一棵樹,葉子,樹枝,花,水果,繁殖的可能性。人類的心智也一樣。一顆種子需要一個適當的場所,適當的條件和陽光,水,適當土壤來讓它生長和開發出它的潛能。不是嗎?人類的意識,人類的心智也一樣。種子或許可能一整年都在休眠狀態,把它自己的潛能保存在它的內在,或者開始綻放,開始萌芽生長。人類意識種子的萌芽是Viveka、是明辨、是智慧。自由出自於Viveka--明辨。在這創造界中的所有其它物種都完全地被大自然所控制,牠們不需要明辨,牠們也不會有自由,因此牠們從未破壞大自然的規律。人類的意識,人類的心智有這種自由的潛能,它已經被給與自由,因此它也被給予了明辨的能力。透過這種viveka,智慧,明辨,人類的心智,人類的意識可能被支配更往前發展或停滯在它原來的地方。通常,你不會發現有任何動物會吃的過多,如果他們生病或被誘惑,他們才可能做任何事情。正常的情況下,動物它們只吃剛好的食物或只在適當的時間裡進行交配,牠們在適當的時間吃,在適當的時間休息,牠們沒有選擇,但是人類有這種自由,在他們想要的任何地方吃,做他們想要做的事。人類的自由源自於明辨與智慧、承擔及了解行動的結果,因此人們可以自由的生活。你了解到我所說的嗎?人生命的特色由viveka---智慧,明辨所支配著,而我們應該如何做才能擁有這些?要如何才能提升這些?要如何才能使這些種子發芽?要如何才能使這些種子長成樹苗?一旦樹苗長成,他們將一再的澆水,它會持續成長著。一顆種子有它的潛能,但如果沒有被澆水,那麼它的潛能依舊只是潛能,它無法顯現出來。這裡Patanjali繼續說

(Yoga-anga anusthanad-asuddhi ksaye gnana diptir-一viveka khyateh)

藉由練習瑜珈八肢,藉由觀察瑜珈八肢,透過瑜珈,不潔會被消除,而viveka,智慧就能散發出光彩。外殼被移除,嫩芽穿過種子的薄膜生長出來。

瑜珈的肢是什麼?

瑜珈有8肢。它們是︰
1)閻摩Yama:外在行為規範 2)Niyama:內在心性修行 3)Asana:體位法 4)Pranayama:調息 5)Pratyahara:攝心 6) Dhyana:凝神、聚焦、集中 7)Dharana:靜心 8)Samadhi:三摩地

他對每一肢的細節和可以期待的結果進行詳細的說明。瑜珈有8肢就像一把椅子有4支腳一樣,瑜珈有8肢或者8支腳,而每一肢都與整體相連接。因此只要你拉著一肢,其它的也將跟著出來,就像如果你拉椅子的一支腳,整個椅子就會來到一樣。所以我們知道,當身體發展成形時,整個身體是一同發展成形,所有器官一同發展成形,不是嗎?並非鼻子先發展成形後耳朵才出現,而是所有的同時發展,身體的四肢同時發展的,那就是Patanjali 說它們是瑜珈的肢體的原因。令人遺憾的是人們認為這些是所有的層級,我們必須一層又一層的達到。這是在瑜珈已經悄悄潛入的一些錯誤的理解或錯誤的認知。

瑜珈的8肢有:
1) Yama︰第一個肢。什麼是yama。 有5種 yamas。
a)Ahimsa - 非暴力。
b)Satya - 誠實,不妄語。
c)Astheya - 不偷竊。
d)Brahmacharya -進入存在,進入無限。
e)Aparigraha - 不囤積。

(Jati desa kala samaya anavacchinna sarva-bhauma mahavratam)

這些是最偉大的,因為這對所有的人來說,在所有的時機,所有的地方都適用而完全沒有例外。有某些定律只能適用於某種人,某些地方,在某些不普遍的時機,然而這些是普遍的。這5個原則是︰

a)Ahimsa︰
動物不會沒有原因而行使暴力。動物只有當它們飢餓時才獵殺獵物,即使是野生動物也只有在牠們餓了想吃時才獵殺獵物,牠們就不會出於想找快樂而獵殺獵物或咬任何人,但是人類會這樣做,他們無原由的進行獵殺行動。一隻大蟒蛇一個月只吃一隻老鼠而且那個月其餘的時間就都在休息。雖然牠是令人恐懼和危險的,但一個月只要一隻老鼠就足夠了,如果牠吞下一頭山羊或者其它更大的東西,牠就能停留幾個月什麼也不做,不去傷害或者殺死任何其牠動物,但是人類藉上帝之名,以愛為名義,他們彼此互相殘殺。愚蠢的暴力卻以國家的名義,以宗教信仰、種族等等的名義瀰漫在這個世界上,這是絕對的愚蠢舉動。這些是全然的缺乏viveka,全然的缺乏智慧。一個暴力的人不能聽任何人的話,他的耳朵不見了,它們被封閉了。為什麼暴力會出現?它怎麼來的?是由於挫折。心智一再的受挫折,而且挫折累積,然後一個大的問號出現,於是問題變成了暴力。為什麼?為什麼?為什麼?然後它與環境掛勾,群眾就犯下暴力行為,一個人可能無法犯暴力的行為,但是當一個人在人群裡時,他就會參予動手。當人們立下非暴力的誓言時,就能開啟智慧。我不願意有意識或無意識的殘殺任何在這顆星球上的動物或生命,然而,在你不經意的情況下,你已經殘害了很多生物,你走路時,很多螞蟻在你的腳下被踩死。你不是有意的,你沒有心想殺死他們,但它卻發生。但是一種去消滅某些東西的意圖,暴力的意圖就會削減掉你的基礎,你自己的根。放掉這種暴力的意圖就是Ahimsa。

b)Satya︰
與當下的本貌在一起,與那些不變的東西在一起。了解在你內在深處的某些東西是不改變的。Satya不意味著只是說真話。你了解我說什麼嗎?Satya是對誠實全然的承諾,它不只是言語。令人遺憾的是人們誤解satya只是所講的話,只是所講的事,很多人遲鈍的認為,satya就是我是誠實的。你了解到我說什麼嗎?

什麼是非暴力的結果?
(Ahimsa pratisthayam tat sammidhau vaira tyagah)
如果你在內在已經建立非暴力,那在你親臨的地方,暴力也不會發生在其他生物身上。有人想來攻擊你,當他們一接近你,因為你的振波是完全的無暴力,他們就會放掉暴力,他們就會停止暴力。一個與佛陀同時代的人,或許,在西方你們沒有經常聽過他的名字,他的名字是瑪哈維亞(Mahavira)---耆那教的創始者,那是另一種宗教---耆那教。他更強調無暴力,他說無論他走到那裡,周圍20 公里的人都會放掉他們的暴力,這個故事到最後演變成甚至連荊棘刺也不會扎人的程度。棘刺將變的柔軟,它們全都向下平躺下來。(Ahimsa pratisthayam tat sammidhau vaira tyagah) 當你內在建立起非暴力時,你的出現就會讓其他生物丟下他們的暴力。

(Satya-pratisthayam kriya-phala asrayatvam)

Satya被建立在誠實之上,你的行動將變得很有成效的,你做的任何行為都會變得很成功。你看,很多人執行了他們的行動,但是他們的行動並沒有帶來成果,那是因為在他們的內在裡面沒有誠實的意識。當內在裡面有誠實的意識,內在建立在誠實之上,那麼行動的果實將立即跟隨行動而來。(kriya-phala asrayatvam)成功便隨之而來。你了解到我說什麼嗎?而且再次強調,誠實不只是說真話而已,這是意識的品質,正直坦蕩的品質---即使你說謊,你也有足夠勇氣說“我現在說謊”,然後你就是在講真話。當你說謊時,你的意識是不堅固的,它不是坦蕩的,它是空泛無味的,在它後面是沒有力量的。不是嗎?(Satya pratisthayam kriya phala asrayatvam)一個承諾要活出真理的人,他承諾要活再生命的實相中,存在的臨在中,對他來說成功是容易出現的。這不是說他不會遇到失敗,他可能遇到失敗,但是他將會贏。(Satya mev jayete)就像寫在美鈔上的標語“我們信任上帝”一樣,在印度的諺語是“只有誠實才是王牌”。這是標語----誠實一定贏!雖然短時間它看起來可能沒贏,但是誠實最後一定會贏。

有一個關於德里的國王,德里的皇帝的故事。印度是一個很多小國家所集合起來的。在德里的皇帝有一位聰明的大臣名叫Birbal。皇帝經常制訂很多可笑的法律和規章。有一次,他下令說,在這個國家任何人說謊話就會被絞死,這就是法律,然後說這條法律就將要被執行。因為國王們他們會依據他們的想法來制訂他們自己的法律。沒有議會,沒有國會議員坐下來透過辯論來通過法律。德里國王他聽了一次很棒的演講,談到有關誠實,令他全心嚮往,因此他就制訂了一個規章。好!我要讓每一個人都誠實,從明天開始,這是任何講謊話的人都適用的規章。然而當他宣佈了這條法律,在市場就發生了一場大騷動。什麼樣的騷動呢?全部的律師都聚集在那裡,說這是什麼法律!這真是一條愚蠢的法律,它將使我們整個生意被摧毀,我們所有的專業都將變成沒有用。這是對最高法院的一種侮辱。如果我們制訂這條法律,那哪裡還有辯論的問題?全部的律師都會失業了。他們全部都集合在一起,律師公會說我們必須做一些事情,不能讓這件事繼續下去。然後在另一個角落,全部商人和售貨員聚集在一起,說這到底是怎麼一回事?我們的國王正在賣掉我們的國家,這真是大災難,我們如何能賣出任何東西呢?我們知道我們的產品不是最好的,但是我們聲稱這是最好的產品。我們花3 塊錢買東西然後用13塊錢賣出去,而我們卻說我們只是掙到些微利潤,沒什麼錢可賺;我們甚至說,事實上,我們全部幾乎都是在免費送給你們,你們趕快來買吧。這些全部都是生意的花招。而花招不能用之後,他們的生意將全部變得蕭條。他們說這是悲慘的,我們不能活下去了,必須做某些事情。然後全部占星學家也聚集在一起,他們說,完了!我們全都完了!我們不再有客戶了。然後全部神父也聚集在一起,相同的故事,那些醫生也聚集在一起。他們說,噢!我們必須遷居到一些其它國家,這條法律太危險。因為醫生允諾他們的病患---不要擔心,我會幫你治療,你明天就會好了,有我在這裡,你死不了,他們向他們的病患保證。他們全都和這位聰明的大臣接洽,他們呼喚著Birbal,並且說,Birbal,幫幫忙,現在你必須做一些事情。我們的國王在做什麼?他需要精神病治療。說什麼任何人講謊話就要被絞死,任何人不誠實就會被絞死,這實在是駭人聽聞。Birbal 說,ok,我會處理這件事情。因此第二天,Birbal,這位大臣來到國王的臥室,他試圖進入,然而那些警衛阻止他並詢問他,你要去哪兒?你不能進入。他向警衛說,我將要被絞死。現在,這是一句謊話,因為Birbal是群臣中最高的大臣之一,他正進入國王的宮廷,並打算進入國王的臥室,然後說他將要被絞死,但那裡不是他會被絞死的地方。因此警衛說,ok,他講了一句謊話,因此逮捕了他。現在,他被帶到國王的前面。如果他真的被絞死,那麼他就沒有講謊話,因為他所說的都是真的,然而國王就處罰了一個沒犯什麼罪的人,這卻是一種大罪。然而如果國王不吊死他,那麼這條法律就變成廢棄了。因此該怎麼辦?於是所有的專家和大臣都被叫來,而且進行一場大的辯論,現在,什麼是誠實?該做什麼?我們應該絞死他還是不絞死他?如果你絞死他,你將違犯法律,如果你不絞死他,那麼你也違犯法律。國王處於困境,而每一個人也都處於更大的困境裡。於是他們問Birbal,你自己建議,該怎麼做?於是Birbal 說,請大家要了解,誠實不是你所講的話語,任何你所講的事情都會變成一個謊話,你開口的那一刻你就已經扭曲了事實的本貌,而生命的本貌才是真理。與生命的本貌在一起,對自己的生命誠實,對自己的心誠實即是遵循著satya,而不是那些話語。你的意圖,它是誠實的嗎?你的意圖,它是正直的嗎?你的意圖,它是光明磊落的嗎?還是在那背後還隱藏了其它的事情?你是否隱藏著一些其它的陷阱?所有這些指出第二個法則,誠實---你的動機是光明磊落,你的做法是正直的。誠實是第2 個Yama。

c)Astheya︰ -不偷竊。
如果你看著某些人,然後說:如果我能有像他們一樣美妙的聲音那該多好啊,你就已經偷了他們的聲音。你看著某個美麗的人,噢!如果我能長的和他一樣,那該有多好啊。你已經偷竊了。你了解到我說什麼嗎?這會引起妒忌。人們為什麼會偷竊?我的,我的,我想。Astheya 消除妒忌---不偷竊。人們偷很多東西,別人的詩,東西和技術。偷竊是行不通的。偷竊的人最終依舊是貧窮。不偷竊的結果-假如你承諾成為真實誠實的,不偷竊, (sarva ratna upasthanam)那所有的財富就會毫不費力的來到你面前,所有的財富都會來到你身上。一個小小的偷竊意圖就能讓你一直貧窮。你了解到我說什麼嗎?多數的貧困是自己造成的。一個鬼鬼祟祟的人想盡可能攫取他所能攫取到的東西,那他的好運就會消失。不偷竊---帶來所有的財富。

(Brahmacarya pratisthayam virya labha)

d)Brahmacharya︰ -通常是解釋成獨身清修。
獨身清修給你帶來力量,很大的力量。但是brahmacharya有一個相較於獨身清修來得更深遠的涵義。Brahma表示無限,charya 意味著進入無限。了解你浩瀚巨大的本性,不認為你只是一個身體,而清楚知道你像炙熱的光一樣的走著,你像空間一樣在世界上移動著。獨身清修自然而然就發生。你了解到我說什麼嗎?當你坐在深沈的靜心之中時,你不會感到你是一個身體,不會感到你是一塊80磅或90磅到100磅的厚重身體,或你不會感到你是坐在那裡重60公斤的固體。你感到如此的輕,你彷彿覺得像一根羽毛一樣。不是嗎?當你行走時,你感到怎樣?你不會感到你的身體的重量,你感覺到你有更多的空間。你越興高采烈,你越不會感覺到身體的存在,你越感覺你是無限的意識,你幾乎不感覺到緊張或者肉身體的重量。那就是Brahmacharya。我們的意識擴大到無限,在我們的真實的本性裡進入到無限,本性是一種在你內在可以帶出很多活力,勇氣和力量的空間。一個總是存著小心智的人,總是注意著誰是好看的?我能與誰發生性關係?你會看到他的能量是如此的低,如此的遲鈍,沒有人會走靠近這樣的一個人。被性所糾纏的人是如此的沒有吸引力,不是嗎?然後他或她的周遭創造了這樣一個遲鈍和混濁的振波,那是沒有力量,沒有活力,沒有承諾,沒有什麼東西能出自他們身上。你注意到這個了嗎?如果你注意到在那些人聚集的地方,比如酒吧等等,在那條街道上你到處都能看見他們,滿腦子都充滿著淫慾,他們一點力量也沒有。他們只是跟著別人後面到處走,甚至不知道自己要去哪裡。

有一個關於Mullah Narsuddin的故事。Mullah Nasruddin正在電影螢幕裡看人家跳舞。女演員正在跳舞,Mullah正看著她們跳舞,並等待著,等待著,突然Mullah平貼在地面上。他的妻子問他在做什麼?你在看什麼?他說,我想要更接近的看這個女人跳舞,我在等待著,什麼時候她會坐下來。心智進入了這樣的一種狂熱以致於沒有任何力量被留下來,而且心智它是被限制住的,然後所有的妒忌,憤怒,騷動,挫折,所有負面的東西都會出現。我可以告訴你,那是最衰弱和最貧乏的心智。所有的真理,所有關於存在的道理,一切都消失。當你的心智被某些人的負面特質所佔據時,縱使身處在美麗的大自然景觀中,你也無法觀賞它們,不是嗎? (Brahmacarya pratisthayam virya labha)當Brahmachaya在你內在被建立時,強大的力量就會在你身上出現。當你了解你自己不只是這份肉身體,你會了解你自己就是意識,就是梵天,就是無限。嗯…

(Aparigraha stharirye janma kathamta sambodha)

e)Aparigraha︰ -不囤積。
當你不囤積時,那麼你就能得到前世的知識,不同物種的知識,提昇你的溝通能力。你了解到我說什麼嗎?當一個人更為他自己著想,什麼情況都只是我的,我的,那麼他就會被恐懼所佔據。一個人不知道生命的永恆價值,生命從好幾世代前就已經存在那裡,而且將來仍會繼續好多世代。不囤積簡單的講就是對一個人的存在的信心,對一個人的能力,知識的信心。當你知道如何做麵包,而且知道如何賺取你的麵包,那麼你就不會去預做一個禮拜的麵包,也不會儲存它一整年,你知道它會變得不新鮮,東西將會腐壞。在中國,有一句諺語說到,“任何你所給出的,你將會獲得更多,千金散盡還復來;那些你所緊握的東西,你也將會失去。”當你施捨時,所有的東西都會來到你身上,所有的東西都是你的,你無所不在(眾生一體)。誰非常吝嗇?誰如此的害怕他自己,誰一點也不知道他自己的力量?一個自私,吝嗇的人,他會不斷的儲存和累積。有一個故事,一個很富有卻快死的男士,他生命垂危的臥在床上,但是他還在使用電話,研究股票市場,我會賺進多少錢。他隨時都可能死掉,但是他還在在意股票價格是多少,我將賺到多少?我將損失多少?知道了他又能做些什麼?那是無法避免的,我們死後不能帶走任何東西。如果錢可以轉戶頭,在死去之前,人們會將他們所有銀行存款的餘額轉到那裡,律師將忙於為人寫遺書,他們會將所有財產轉到上面,把它們帶在身上。不知是幸或不幸,那是不可能這樣。人們不斷的累積財富然後死掉。但那不意味著你不應該儲蓄金錢,但是經文說,囤積的影響是什麼?(janma kathamta sambodha)你知道當你給予人們東西,那會回饋給你某些東西,那是一些好的振波,然後那會使你愉快。如果你非常不開心,然後那天你給出某些東西,給某人一些禮物,你將看見你意識的改變,轉移。你有這種經驗嗎?有時候你從某人那裡接受了東西,當你接受了某些禮物或者某些東西時,你會感到不愉快,不開心。在古代,他們非常了解這個情況,當某人接受一個禮物時,那麼給予者應該要向對方感謝。給予者總是感謝著說,“噢!我非常的感謝,因為你接受我所給的。”那就叫作Dhakshina。人們邀請有智慧的人到家裡或到他們生活的地方,然後給他們食物或其它東西,而當智者接受那些東西,他們會因為智者接受這些奉獻而為了向智者表達他們的謝意,他們再給出一些東西,那就叫作Dhakshina。給予者是帶著感恩的心因為接受者不只是收取某些東西,他們也回饋了他們的心意,並為給予者帶走了過去的某些印象或業力。對物件或東西的不接受或不囤積就是aparigraha。對一個總是在接受的人,他常在想著,這個人能給出什麼,某某人將給我什麼?這就是Parigraha---接受。你能試著作這個試驗,ok,某些天,某個月,不接受任何人的任何東西,你將會感受到不同的觀感。在生活中,這實際上是不可能的,但卻有人如此極端的在做,不必做到這種極端。但要對這個真相保持著覺知,它將會是有用的。這5項是Mahavratas,重要的規章。對任何你所實踐的程度,那程度就將產生以上所說的結果。
(Vitarka badhane pratipaksa bhavanam)
假定你的心智說,我不在意這些事情,我想做我想做的事,我想要用暴力手段我就用暴力,那你會怎樣? (Vitarka badhane pratipaksa bhavanam)你會得到相反的東西。在提及這些之前,他也提到Niyamas,Niyamas是什麼?有5種Yamas和5種 Niyamas。

(Sauca-santosa tapah svadhyaya isvara pranidhanani niyama)

2)Niyamas︰ 什麼是niyamas。 有5種 Niyamas。
a)Shaucha
b)Sautosha
c)Tapas
d)Swadhaya
e)Ishwara Pranidbaneye

a)Shaucha︰純潔。身體上的純潔。
保持自己的乾淨。幾天不洗澡而只噴香水的人,這就不是清潔。應該讓水貫穿這個身體的內部和外部。你必須喝足夠的水並且讓水在這個身體系統內完整運作。水是心靈和肉身體最偉大的淨化器。清潔氛圍,清潔環境。如果你習慣不乾淨,你就不會感到它是不乾淨的。你能看到那些在第3世界的國家,在貧民窟的人,他們不感到任何事情出錯,他們感到完全的ok,因為他們是如此的不清潔。牛糞在那裡,垃圾在那裡,他們完全意識不到那些東西,他們逐漸的習慣它們。同樣的,你逐漸習慣於不清潔,讓你的房間不清潔,讓你自己不清潔。它是怎麼開始的,噢﹗我要穿已經穿過的衣服;如果我今天不洗澡也沒關係。你很忙,讓你自己2,3,4天持續忙碌而不洗澡,你沒注意到你聞起來多麼令人厭惡,但你一出現就讓其他人如此的困擾,而更糟的事是你用香水去掩蓋它,所以你甚至聞不到那個味道。洗澡,保持個人衛生是非常必要的。 Saucat,心智也要保持乾淨。(Saucat-sva-anga jugupsa parair-asamasarg)保持外部清潔和內部清潔,心智就能免於緊張。

b)Samtosad︰知足,愉快。 (Samtosad-anuttamah sukha-labha)
再強調一次,愉快是一種態度,如果你已經習慣不開心,那麼即使在最好情況下,你依舊是會發牢騷而且不開心,在這個世界上是沒有什麼能讓你愉快的。你了解到我說什麼嗎?你看,你今天早晨保持著微笑做這個呼吸練習,並且完全的享受你的呼吸。你注意到了嗎?你看,當你愉快時,什麼事會發生?當你微笑時,什麼事會發生?在你的臉是那麼樣的放鬆。在臉上的肌肉,在整個頭部,都是輕鬆自在的,都是快樂的,都是放鬆的。然而如果你訓練你的肌肉和神經系統處在一種不開心的狀態,相同的情況就會持續著。在你臉上就會打結和顯現壓力,你的頭和身體就會僵硬不自然,而且不管在什麼環境和情況,你都會保持著不愉快。Samtosad是一種練習,處在愉快裡是一種練習,無條件的保持愉快是一種練習。今天無論如何,我都要微笑,就算所有的一切事情都將結束,一切事情都將消失或不見,那又怎樣!誰在乎呢!至少讓我是愉快的,對此一時刻展露笑容,就算什麼都沒有也要享受我的每一個呼吸。如果有些事情出了差錯,那也不要緊,至少你能愉快的呼吸,沒有人會捏住你的鼻子,你能完全自在的。你用花生般的價錢出賣了你的幸福,你將你的微笑只賣幾分錢,我告訴你那是不值的,整個世界也比不上你的微笑。即使你被推選為世界的國王或者皇帝,它也不值得放棄你的微笑。這就是Niyama,瑜珈的規則和狀態,Samtosad是規則之一,保持愉快。到底是什麼東西讓你不開心呢?Haan?你損失了百萬美元讓你不開心嗎?那又怎樣!你將會失去這個可以去享有那數百萬美元的身體。那麼多人擁有數百萬美元,而他們都死了。你在不開心什麼?你的朋友離開你嗎?你自己的身體都將會拋棄你了,你為什麼要如此的憂慮你朋友的拋棄?好,一件東西不見了,那就結束了。你要知道,有時候人們一個接一個的失去東西,有時候他們會同一時間失去所有東西。這是唯一的選擇,你不是一次失掉所有東西就是一個接一個的持續失去東西。因此,當你失掉一個朋友時,你要想說,好,我失掉了一樣東西,不管怎樣,身體總有一天會死掉,所以那不重要。我是第2種類型,一個一個失掉。不是嗎?你將不會與你的朋友一起死去。你將不會與他們一起上天堂,即使可能,他們也不會想要來。每一個人都有他們自己的票,他們自己的時間,他們自己預定的地方,在那裡,你不能說我想要坐在某某人的旁邊,你不能要求你的室友。為什麼不讓自己現在就快樂起來呢?你愉快的能力可以從你所處的逆境中測量出來。如果一切事情都是平順然後你展露出一個大大的微笑,那沒有什麼了不起,那種微笑價值無幾。但是如果你經歷過任何事件,任何情況,“那又怎樣!”我就是要保持一個大大的微笑,就算世界都將消失或死掉,我也不出售我的微笑,我也不會不開心,你內在的這種力量---Samtosad,這是你所開展出來的一種態度。

再講另一個Mullah Nasruddin 的故事。Mullah Nasruddin習慣經常發牢騷。他是一個農夫。他會發牢騷說,噢!這麼多年來在加利福尼亞州都沒有下雨。噢,沒有下雨,所以收成不好,日子是這麼難過。他總是發牢騷,而今年有非常多的降雨量,他田裡的收成變得很好,人們想說今年Nasruddin應該不會發牢騷了,他田裡的收成是如此的好,因此應該沒有問題,他一定會很愉快。因此人們去向他道賀。噢!Mullah,你感覺怎樣啊?你今年的收成似乎是很好啊!那麼多穀物,你的田裡是如此的茂盛。然而Mullah還是擺著有相同臭臉說,對啊,我現在有那麼多的工作要做!以往這些年來,我不必做任何事情,因為沒有收成,而現在卻有那麼多收成,我必須趕著收成這些作物,然後運到市場去賣掉它們,它令我很頭痛。Mullah還是在發牢騷,無論收成與否,他一直都在發牢騷。在你生活中也出現相同的情境,你對於你有的事情或沒有的事情都不開心,不是嗎?有人因為他沒有汽車而不開心,有人有車子而必須維修保養而不開心,它是如此的令人頭痛,支付稅款和做這些有的沒有的,有時候還要去付罰單,那麼多事情…他說我寧願回到從前只是單純的搭公車。為了服務這輛車,我必須外出然後把它停在某處,當電瓶沒電了,還要去處理,光車子就有101件事情必須處理。Samtosad---養成愉快的習慣。你必須去做它,沒有其它的東西能取代它,也沒有其他的人會為你做它。如果說有其它的東西或其他的人為你做那些事,哪也是非常短暫的。你需要採取一種步驟,Samtosad就是我的規章,保持清潔和愉快。

(tapah svadhyaya isvara pranidhanani)這個我們已經討論過了。
c)Tapas︰稍微的苦修,忍耐,有耐性。
d)Swadhyaya︰自我探討
e)對上帝,對神的虔誠奉獻。一共有5種規章。

(Vitarka badhane pratipaksa bhavanam)

當這五種規章的對立情況困擾著你;當心智反抗這些原則規章,那麼你就會升起那些對立情況的感覺,而那是什麼呢?

(Vitarka himsa adiyah krta karita anumodita lobha krodha moha purvaka murdu-madhya-adhimatra duhkha agnana ananta phala itu pratipaksa bhavanam)

暴力和誠實,所有這些對立的價值。不管是我們自己做的,或是我們促使其他人去做或者我們同意其他的人去做。有3 種類型,不論是你直接沈迷於暴力或是你讓其他人去做那件事,因為你不想要做它,或者當其他人做這件事的時候,你完全同意或讚同,允許其他人的這些行動。所有這3種類型是來自於(lobha)貪婪,(krodha)憤怒和(moha)迷惑。當你貪婪時,你讓其他人做這些你想要做的行動。貪婪,暴力或說謊或所有這些負面的原則會興旺起來。當一個人貪婪時,他不會如實的看待事情的本貌。此外,當一個人是忿怒的,被憤怒所佔據時,他就會歧視,心智就會被遮蔽,明辨能力就會消失,他不知道他在做什麼。因此當你做事或者贊同一些行動時,你要看清背後是否因為憤怒讓你做這件事,還是源於我的執著,我的糾纏,我的迷惑促使我認同這次行動?這些現象可能是溫和,適中或過度的。他們給了什麼?他們會帶來(duhkha)悲哀,(agnana)無知,一連串的悲哀和無知,這是將會出現的對立情況。當你知道這個情況,這將只是引起更多的痛苦,更多的苦難,你就會迴避,避開這些行為,你就會堅持著規章。在世界上有數百萬的人在那裡從事著暴力的活動。為什麼?他們甚至不知道那些活動將會為他們帶來更多的疼痛和痛苦。所以他們對痛苦是無知的,他們對苦難是無知的,因為那些不是令人愉快的。這在個世界上沒有任何人喜歡那些,甚至連一隻螞蟻也不想要受苦,甚至連一隻蟑螂也不喜歡痛苦。沒有人想要受苦,但是為什麼那麼多人從事犯罪活動呢?因為他們沒有意識到它只能帶來更多的苦難,更多的痛苦,更多的無知。不是嗎?所以嚴肅一點,趕快醒過來!那就是他所說的。那是100%的真理。

(Saucat-sva-anga jugupsa parair-asamasarg)

保持個人的衛生清潔,你就能從對生理肉體的依戀中被提昇起來。你對你內在的本我、內部的身體、你的光體變得更具覺知。
(sva-anga jugupsa)當心智開始渴望肉身體的不同部位,那是因為人不完全了解這個身體。在這張皮膚底下是所有的骨頭,肌肉,神經。缺乏對身體整體的理解,將帶來不同的形式著迷和狂熱,而那些人無法滿足於任何東西。不同的著迷掌控著他們,他們變得暴力。那是為什麼在世界上有那麼多犯罪的發生與身體有關。人們殘殺彼此僅僅只是為了好玩,那麼多性犯罪的發生,它是對一個人自己的身體缺乏理解。
(Sattva-suddhi-sau manasaya-eka agrya-indriya-yaya-atma darsana yogayatvani ca)

Saucat---清潔會建立起什麼(Sattva-suddhi)?心智變成悅性(satvic),大腦變成覺知的,理智被淨化。 (sau manasaya)心智變得平穩,和諧,(eka agrya)專一的, (indriya-yaya)能掌控一個人的感官。(atma darsana yogayatvani ca)透過淨化,自我實現的能力就會在你身上出現。你也可以試試這個,當你非常不開心或者沮喪,一段時間不再和任何人接觸。你知道,這是自然內建在我們系統裡的事情。當你感到非常不愉快,沮喪時,你想要隔離每一個人,只是單獨的與自己在一起。不是嗎?它是非常自然的事情。不與其他任何人聯繫能在你內在帶來一定程度的淨化。你了解到我說什麼嗎?不和任何人接觸,甚至是精神上的接觸,能帶出自我領悟的能力,能使你的大腦,你的心智更專心一致,能帶來思緒上的清澈透明,你了解到我說什麼嗎?那是為什麼在世界上大多數偉大的作品都是在孤獨中被完成。你了解了嗎?何時會寫出一首很棒的詩?一個人必須單獨的坐著,然後他才能寫出一首很好的詩。一位偉大的畫家想要畫東西時,他就會想要只是獨自一人。在這裡,人們也將獨處用在極端,不接觸表示,噢!不要碰我,不要碰我,每一個人都走開。人們將這些東西帶到極端並且扭曲它,這是已經發生的事。這門科學已經被各式各樣的誤用。但這是事實,一兩天不要接觸任何人,不要和任何人聯繫,你將會看見,你的心智將回復到它原有的樣貌。這些是Saucat的效果。

(Samtosad-anuttamah sukha-labha)

Samtosad,愉快,知足將帶出巨大的喜悅。那最大的愉快將會來到,只要培養這習慣,這個一定要快樂的態度將不會帶給你痛苦。那不只是塑造一種心情,而是一種態度--- ok,我一定要愉快!我會撐過去的,這會在你的生命裡為你帶來最大,無與倫比,不能被任何事情所比擬的愉快。

(Kaya-indriya siddhir-asuddhi ksayat tapasah)

藉由tapas---身體和感官能力會變得更強壯。透過斷食,你無法取悅上帝或你無法上天堂或得到啟明。透過斷食或練習你會發生什麼事?在做這些不同的鍛鍊時,你的身體會變得強壯,你能夠耐寒耐熱,你的抵抗力會增強。Tapas的效果是你的身體和感官能力會變的強壯。(asuddhi ksayat)身體的不潔會被消除。

(Svadhya-ya-ista devata samprayoga)

Swadhyaya---透過對本我的探尋,會感受到和經歷到神性,deva,的臨在。透過觀照,透過本我的探尋,透過處於空空洞洞,你變成一個管道,你變成神性的一部分,你能感受到神性的存在,所有不同的天使和天神(the Devas),所有這些我們的意識的不同形式便開始綻放。

(Samadhi -siddhir isvara pranidhanat)
透過對神性專一虔誠的熱愛,三摩地就會發生。

(Sthira sukham asanan)
我們已經說過所有的yama 和niyama。
現在來說什麼是體位法(asana)?
Asana︰ (Sthira sukham asanan)

穩定而且舒適的處在行動裡就是asana。通常,當你舒適時就不穩定,你就無法直立地坐著。但是當我們挺直時,我們卻如此的僵硬,我們是不舒適的。然而asana是當你既穩定又舒適的時候。你是挺直的,穩定同時舒適。 (Sthira sukham asanan)

Asana的結果是什麼? (Prayatna saithilya-ananta-samapattibhyam)

放下你的努力,那是關鍵點---感受你的身體,放下你的努力然後經驗那無限。讓自己與無限和諧相處。你是否注意到,當你用所有的覺知,聚精會神地做asana之後,你感覺怎樣?你感覺完全的忘我,超脫。 (Prayatna saithilya) 放下你的努力,快樂的,舒服的坐好,保持愉快的心情。(sukham asanan) 感覺彷彿這就是令人高興的。那就是sukha---快樂。你要怎樣對待快樂呢?噢!太棒了,令人讚嘆。你是否曾經只是穩定的坐著並且處在令人讚嘆的快樂之中呢?做一次然後你將會了解它是什麼感受。(Prayatna saithilya)放下所有的努力然後去感受無限,然後它的結果是什麼?它出現了什麼?

(Tato divandva-anbhigatah)
它擊敗了你內在的二元性或衝突。它根除了你內在的衝突。任何時候你陷入困惑之中,你的心智是處在矛盾之中時,做體位法,你的心境將馬上變的清晰。體位法的效果是清除所有衝突和二元性。

(Tasmin-sati soasa prasvayor-gati vicchedah pranayama)
呼吸法(Pranayama)︰
在Asana的那個狀態,asana的獨特狀態,打斷自然流動的呼吸。這裡他說,打斷自然流動的呼吸,是因為你的流動根本就是不自然的。透過不自然的生活,我們已經使我們的呼吸變得如此的不自然,因此現在你認為是自然的,其實它就是不自然的,我們必須恢復原來的樣子。我們要怎樣恢復回去?不是只接受現有的樣貌---不管呼吸是怎麼進行我就接受它---不是這樣。(gati vicchedah)打斷呼吸的律動,藉著有意識的深、長、精微、有計次的呼吸來中斷呼吸的律動,並且注意在身體的不同的地方,不同的部位的反應。

(Bahya abhyantara-stambha-vrttir desa kala-samkhayabhih paridrsto dirgha suksmah)。

在一個金言裡,它描述了所有的呼吸法(pranayama),就僅在一個金言裡。吸,停,呼,停,並且以不同的次數進行,同時將注意放在身體的不同部位,就這樣。一個句子,一個金言,所有的pranayama都已經涵括進來,絕大部分的。

(Bahya abhyantara visaya aksepi caturthah)
還有一種呼吸法會自動產生,當所有從心智產生的思想,意念,對象都被清除時,自然的呼吸法就會開始。那第四種呼吸法會將來自心智的所有雜質都清除掉。要在適當的指導之下學習呼吸法。那種自發性的呼吸法是第四種呼吸法。(Bahya abhyantara visaya aksepi caturthah)在適當的指導之下學習呼吸法,不要自己亂做。那種一切都是自發性而沒有任何費力的呼吸法就是第四種呼吸法。你進入深處,呼吸法就開始發生,呼吸就開始發生。它打破了呼吸的例行方式,就好像找到它自己不同的韻律,那就是第四類型的呼吸法,而所有呼吸法的效果是什麼?

(Tatah ksiyate prakasa-avaranam)

它讓圍繞在光體周圍的簾幕變淡,變稀疏。你就是光體,但你卻不自知,因為在你周遭有濃厚的簾幕,在你的周遭有一個鐵幕,而這個呼吸法讓這個鐵幕變得稀疏,並且更透明,然後讓你能看出你是光體。 (Tatah ksiyate prakasa-avaranam)那是呼吸法的利益。

(Dharanasu ca yogyata manasah)

現在,還有另一種利益出現---你的心智變得能夠專注停留在身體裡任何一個點,任何一件事情上,它與有意圖想要去獲得的能力是不同的。直到現在,都是沒有意圖的狀態,你完全就像移動的雲一樣,在裡面沒有你的存在,你根本沒有意圖。做了呼吸法之後,心智變得清晰,而且你能擁有一種意圖,一種方向。那是為什麼在一個美妙的呼吸法之後,你的心智變得更清楚,更穩定,更平靜,你能感受到你的身體,你能更深入靜心。不是嗎?

(Sva-visaya-asamprayoge cittasya sva rupa anukara iva indriyanam Pratyahara)
收攝感官(Pratyahara)︰
心智習慣於徘徊在感官的對象上。當你用不同的東西來引導心智,使它徘徊在那裡,即是引導靜心的目的所在,那就被稱為收攝感官---表示心智的替代食品,一種為了讓心智進到你內在深處的替代品。就如你跳舞,它是一種代替品。在跳舞之後,你能看出它是如此令人驚嘆,這就被稱為收攝感官---一種為了讓心智能潛入內在深處的代替食品。

(Tatah parama vasyata indriyanam)

它將我們所有的感官與身體接合在一起。你感到你是一個完整的個體。你已經感受到那種經驗,不是嗎?經過一個好的靜心,一個好的靜坐之後,你感到我是完整的個體,我是完全的。那是為什麼耶穌說---我來是為了使人們變得完全---我來這裡的目的是使你變成完整,變成一個完整的人。 那是你確實感受到的情境,當你做淨化呼吸(kriya)、當你參加唱場、唱歌的時候,你的能量變得完整,變得全然。你變得一整體。(Tatah parama vasyata indriyanam)那時,你的所有感官覺知,它們全都會聽你的,而不是你聽它們的。如此的滿足,如此的喜悅,如此的平和,如此的提昇,如此的完整性。這就是收攝感官的效果。到這裡我們完成了第2 章。
Jai Gurudev ...

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http://tw.myblog.yahoo.com/guruji513/
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1 則留言:

sylvia 提到...

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yours
sylvia luk
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