瑜珈八個步驟介紹 Osho：《Yoga: The Alpha and Omega》

瑜珈八支行法：
yom(持戒)、 niyam(精進)、 asan(體位)、 pranayama(調息)、
pratyahar(攝心)、dharana(凝神)、dhyan(入定)、samadhi(三摩地)。
上述以一粒種子、一句話，道盡了整個瑜珈的科學，
而其中蘊含了許多寶藏。

首先，讓我告訴你每一個步驟真正的意義。
記住，帕坦伽利（Patanjali）說：
它們既是步驟也是主體，它們兩者都是。
它們是步驟，因為，必須一個步驟跟著另一個步驟，這是一個成長的順序。
然而，它們不只是步驟而已，它們是整個瑜珈的主幹。
它們有一個內在的統合，也是一個有機的統合體，那就是主體。
譬如，我的手、腳、心臟－－
它們並不是分開運作的，它們並沒有分開，它們是一個有機的統合體。
如果，心臟停止了，手就無法移動。每一樣東西都是相連在一起的。
它們可不像梯子的橫檔，梯子的每一個橫檔都是分開的；
如果，一個梯級斷裂了，整個梯子還不至於斷裂。
所以，帕坦伽利說它們是步驟，
因為，它們有某一個既定的成長順序。
但它們同時也是身體的主肢，它們是有機的。
你不能丟掉任何其中的一個。
你可以丟掉步驟，卻不能丟掉主體。
你可以一次跳過兩個步驟，也可以丟掉一個步驟，
但是，主肢無法被丟棄，它們不是機械組織，
你無法拆卸它們，它們建造了你。
它們屬於整體，它們不是分開的。
整體透過它們的和諧一致而運作。
所以，瑜珈的這八支既是步驟－－
使你有個概念，知道哪一個步驟接著下一個步驟，且彼此之間有著深度的關係。第二個步驟不能跳到第一來，第一步必須就是第一步，第二步必須就是第二步。第八步驟必須就是第八步驟，不能移到第四步驟或第一步驟。
所以，它們既是順序也是有機的統合體。


第一步驟：Yam持戒。

英文self-restraint翻譯得有點差距。不只有一點差距，真的，整個yam的原味都走味了；因為，英文self-restraint感覺上好像強忍、抑制一般。這兩個字suppression忍和repression抑制，在佛洛依德之後，已經成為三字經、髒話。持戒不是抑制。當帕坦伽利使用yam這個字時，當時的意義是完全不同的。字語不斷的改變。既使現在在印度也一樣，samyam源自yam，
意思是控制、抑制。它真正的意義不見了。
帕坦伽利所說的持戒，並不是自我抑制的意思。
它的意思是：導正一個人的生活……
不是壓抑能量而是引導，引導這些能量進入正確的方向。因為，你有可能繼續不斷的以剛好相反的各種方向前進，卻哪裡也沒到達。就像一部車：司機往北開了幾英里，然後，他改變了主意，於是，又往西開了幾英里，然後，想法又變了…就這樣不斷的換來換去。
這個人將會死在他原來的地方。他絕不可能到達任何地方，絕不可能有成就感。你可以繼續朝著許多方向而去，但是，除非你有一個方位，否則，你只是徒然的到處亂晃。然後，除了覺得越來越挫折之外，什麼也沒發生。
首先，持戒意味著－－給予生命力一個方向。
生命力是有限的，如果，你不斷的把它浪費在愚蠢、沒有方向的道路上，你將什麼也無法達成。能量將會很快的被掏空，而那個空，卻不同於佛陀的「空」。那僅僅是個負面的空，裡面什麼也沒有只剩下，只是一個空洞的容器。在你還沒死之前就已經枯萎了。但是，這個有限的能量，是來自於「存在」、神、本性（或任何隨你怎麼喜歡就怎麼稱呼它…）的賜予，這些有限的能量，可以被用來成為一扇朝向廣大無限的門。如果，你移向正確的方向；如果，你是有意識、覺知的行動，聚集你所有的能量朝向同一個方向；如果，你不是跟著盲目的群眾而是成為獨特的個體。這就是yam－－持戒的意義。
通常你是群眾傾向的，有許多雜聲在你裡面。
一個說：「往這個方向去。」另一個說：「那沒有用。往這裡去。」如果，你不是一個獨特的個體、一個統合的生命，不論你到哪裡都將錯過重點。無論哪裡，你都無法有「回家」的感覺，你總是到處去、卻哪裡也不曾到達。你將會發瘋，一個沒有持戒的生活將會是錯亂的。
在西方，存在著比東方更多的瘋子，那並不值得驚訝。在東方，人們仍然有意、無意地在生活上多少遵循著持戒。在西方，光是想到自我約制，就讓人覺得像奴隸一般，反對自制看起來好像獲得自由、獨立一樣。但是，除非你是個獨特的個體，否則，你無法獲得真正的自由。你的自由將只是個騙局，除了自我毀滅之外什麼也不是。你將毀掉你自己，摧毀你的潛能與能量。有那麼一天，你會感覺整個一輩子的努力，到頭來什麼也沒得到、毫無成長。
持戒的意義，第一步驟的意義－－給予生活一個方向，讓自己更歸於中心。
你如何更歸於中心呢？
一旦，你的生活有了方向，立刻會有一個「中心」開始從你內在產生。
方向創造中心感，中心給予方向感。兩者彼此相互實現完成。
除非你持戒，否則，不可能達到第二－－
那也就是為什麼，帕坦伽利稱它們為步驟。


第二步驟是niyam精進：
紀律、修養與規律的生活，而不是鬧哄哄的生活。
端正規律…但是，同樣的那聽起來好像你是奴隸一般。
所有帕坦伽利時代優美的文字，演變到現在已經變得醜陋不堪。
但是，我告訴你…除非，在你的生活中有規則、有紀律，
否則，你將成為生物本能下的奴隸。
你或許以為這叫做自由，你只不過是那些漂流無根的思緒下的奴隸，
那不是自由。
表面上，你或許看起來是自由的，
事實上，卻有許多看不見的主人在你裡面，不斷的支配控制你。
一個人，只有當他生活在有修為的生活裡，
才有可能在哪一天成為自己的主人。
要成為主人，只是規律的生活還差很遠，
只有在八個步驟全部被達成時，真正的主人才會出現，那就是終點。
成為Jina－－勝利者。
成為一個佛、一個覺醒的人、基督、救世主。
剎那間，你成為別人的救世主。
並不是你試著拯救他們，而是你「在」的本身，就是救世的感化。
這是第二個步驟：niyam－－精進、遵行。


第三步驟：體位
每一個步驟，都開始於前一個步驟的達成。
當你在生活中有規律、修養時，唯有如此，你才能到達asan－－體位。
偶而試試體位法，只是靜靜的坐著。
你無法只是靜靜的坐著－－身體會想盡辦法反抗你。
你會瞬間覺得身體到處產生疼痛。
腳也麻了。身體好幾個地方開始焦躁、不安。你以前從沒有覺知到，為什麼只是靜靜的坐著就出現這麼多問題？感覺好像千隻螞蟻爬在你身上。仔細查看卻不是螞蟻，是身體瞞騙你的。因為，身體還沒有準備好被調教。身體被寵壞了，它不想聽你的；它已經是個主人，而你也總是聽它的。現在，既使只是靜靜的坐幾分鐘，也已經幾乎不可能了。
如果，你要人們只是靜靜的坐著，對他們來說，真是有如遭遇地獄一般。如果，我這樣對某個人說，他會問：「只是靜靜的坐著，什麼事都不做？」－－彷彿擺脫不了「做」些什麼事。他會說：「至少，給我一個咒語，讓我能夠在內心念誦著。」他需要做些什麼。只是靜靜的坐著，似乎很困難。而靜靜的坐著、什麼事都不做，卻是一個人所可能出現最美的事。

Asan表示：放鬆的體位。
非常放鬆、穩定地待在姿勢裡。在這個姿勢裡，一點也不需要移動身體。就在那樣的片刻，瞬間，你超越了身體。
當身體說：「看一下，好多螞蟻正在你身上爬。」或是，你突然間有個很強烈的衝動想抓癢。那是身體試著把你拉下來。它正在告訴你：「不要走太遠、趕快回來，你要到哪裡去？」－－意識是向上移動的，且遠離有形的身體，所以，身體會開始造反。以前，從來沒有這樣過，所以，身體製造了一些問題，讓你不得不回來身上。身體要你的關注：「注意我！」，所以，他會製造疼痛、製造癢，讓你想抓一抓。突然間，這個身體不再如從前一樣，它變得反叛。這就是身體狡猾的手段。你被叫回來「不要走太遠，做點什麼事，留在這裡」。留在身體裡，在這個土地上。你正朝天空而去，而身體會擔憂、害怕。
瑜珈體位，只有當一個人的生活有自制、修養時才有可能做。
這樣，你才能夠自在的坐著；因為，身體知道你是一個有修養的人。當你想坐著、你就能坐著，不會有任何事打擾你。身體會繼續說些有的、沒有的…然後，慢慢的它會停止。因為，沒有人在聽。那不是壓抑，你不是壓抑身體。相反的，反而是身體試著壓抑你。不是壓抑，你並沒有要求身體做任何事，你只是放鬆、休息。但是，身體不知道任何有關放鬆的事，因為，你從不曾讓它放鬆過。你總是焦躁不安。
這個字asan是放鬆的意思，處在深度的放鬆之中；
如果你是如此，許多事對你而言將變得有可能。


第四步驟：調息

asan－－體位之後，接下來，就是pranayam－－調息。
觀察幾天，並且做下筆記。
當你生氣的時候，呼吸的韻律如何？
紀錄下來：吐氣比較長或吸氣比較長？或是一樣？
或是吸氣很淺而呼氣很深？亦或是呼氣很淺而吸氣拉長？
只是看著吸氣與呼氣之間的比例。
當性能量升起時，觀察、並且記錄下來。
有時候在夜晚，靜靜的坐著仰望天空時，
每一件圍繞著你的東西都是如此安靜：紀錄下來你的呼吸狀況。
當充滿慈悲時，看著它、紀錄下來。
當處於打架的心情時，看著它、紀錄下來。
把你呼吸的節奏做成一份圖表，你就會知道的更清楚了。
調息，是無法被教導的。
你必須自己去探索，因為，每一個人的呼吸韻律都不一樣。
每一個人的呼吸與呼吸韻律的差異，就像指印般的獨特。
呼吸，是一種個體獨特的現象，那也就是為什麼我從不教這個。
你必須探索自己的韻律節奏。
你的韻律或許不同於其他人，適合你的呼吸或許對別人有害。
你的韻律－－你必須自己找出來。
那並不困難。
不需要詢問任何專家。
只需花一個月的時間，紀錄自己的心情、狀況，並做成圖表。
然後，你就會知道在哪一個韻律中是最放鬆、安定、放下的；
哪一個韻律是最安靜、平靜，冷靜的；
是一個瞬間，你突然有一種喜悅、祝福感，充滿著未知、如此的滿溢，
使你能夠分享給全世界，卻從不會枯竭的片刻。
感覺並且觀照著那個片刻，
當你感覺與整個宇宙合而唯一，
當你感覺分裂不見時的片刻。
當你感覺與樹和鳥兒合而為一，
與河流、岩石合一，與海洋、沙成為一體時－－觀照。
你將會發現，呼吸有很多種韻律節奏、範圍廣大，
從最暴力、醜陋、地獄般的痛苦到如天堂般的寧靜。
找到自己的韻律之後，練習它，讓它成為你生活的一部份。
漸漸的….它將進入潛意識中，你也就只以這樣的韻律呼吸。
隨著這樣的韻律，你的生活將變得有如「瑜珈行者」般的生活：
沒有憤怒，沒有太強烈的性慾、也不會充滿敵意或憎恨。
會有一個片刻，突然間，在你身上有一個「質的蛻變」發生。
Pranayam－－調息，是人類意識所曾經出現最偉大的發現之一。
跟調息相比較，人類登陸月球就顯得微不足道了。
它看似令人興奮，但是，真的沒什麼了不起，
即使你登上月球，你會在那裡做什麼呢？
還不是做一些跟在這裡同樣愚蠢、無意義的事。
調息，是一個「內在的旅程」。
它是八個步驟中的第四個步驟－－調息，代表整個旅程完成的一半。
一個人一旦學習調息，不是經由老師的教導－－因為，那是不真實的；
我不贊成那樣－－而是透過自我發現與覺知，
學習自我本性的呼吸韻律，就已經達成了目標的一半了。
調息，是最具意義的發現之一。


第五步驟：攝心
pranayam－調息之後，接下來是pratyahar－攝心。
Pratyahar意味著回歸、回到內在、回到家。
進入調息之後，pratyaha－攝心才有可能，
因為，調息使你變得規律，你已經知道整個呼吸的範圍：
你知道什麼是最接近回家的呼吸韻律，什麼樣的呼吸韻律最遠離你。

當你處於暴力、性慾、憤怒、忌妒或佔有之中時，
會發現你已經離自己很遠。
而當處於愛、慈悲、祈禱、感激的氛圍之中時，
你會發現自己很靠近回家的路。

調息之後，攝心回歸就變得有可能了。
當你知道路徑與方向，也就知道如何往回家的路走。


第六步驟：凝神
然後，是dharana－凝神。
當你開始攝心、回歸，往最內在的核心接近之時，你正好處於本性的門前。Pratyahar－攝心帶領你接近這道門，
pranayam－調息是從外在到內在的橋樑。
Pratyahar－攝心帶你來到這道門，然後，就有可能達到dharana－凝神。
這個時候，你有能力把意念帶到單一的客體上。
首先，你給身體一個方向指標、給生命能量正確的方向；
現在，則指引你的意識覺知一個指標，
現在，意識可不被允許到處遊晃，它必須被帶到目的地。
這個目的地就是dharana－凝神：集中你的意識於一點。
當意識專注凝神於一點上，思緒就停止了，
因為，只有當意識不斷的四處搖晃，才有可能產生思緒。
如果，意識總是像隻猴子般跳來、跳去，跳上跳下，
那麼，就會有很多思緒出現，你的頭腦就會像市場般，擠滿一堆的思緒。
然而，在pranayam－調息，pratyahar－攝心之後，
你有可能變得有能力專注凝神於一點。
如果，你能夠專注凝神於一點，
那麼，你就能達到dhyana－入定的狀態。
在意識凝神中，你把意念帶到一個點上。
在入定的狀態中，你同時也放掉了那一點。
所以，你變得全然地歸於中心，沒有任何地方要去…
因為，你一想要到哪裡都是往外。
甚至，專注凝神於一點的這個單一思緒，也是在你之外。
它是一個客體；你並非單獨，有兩者在那裡：凝神的對象和你。
客體必須被放掉，才能達到入定。
所有的寺廟、教堂，只能引導你到達凝神的階段。
他們無法帶引你超越這之上，
因為，所有的寺廟、教堂都有一個對象在他們心中──
神或上帝的形象，是他們專注的對象。
所有的寺廟教堂，只能帶你到達凝神的狀態。
那也就是為什麼當宗教往更高階段時，教堂和神像就消失了。
他們必須消失，寺廟必須完全的淨空，
只有你留在那裡，沒有其他別人，沒有任何客體：純然的主體。


第七步驟：入定

Dhyan－入定，意味著純粹的主體，不是凝視於某物。
如果，你凝視於某物那就變成了專注。
凝神、專注，意味著有某樣東西讓你專注著。

Dhyan－入定，意味著靜心冥想：
沒有任何東西在那裡，每一樣東西都被放掉了，
只剩下你待在一個極度覺知的狀態。
客體已經被丟掉了，主體還沒進入沉睡。
它深深的處於入定之中，沒有任何客體－－歸於中心…
但仍然有一個“我”的感覺徘徊著。
客體已經脫落了，但是，主體還在那裡。
你仍然感覺到你自己。
這不是「自我(ego)」。

在梵文中，我們有兩個字：ahankar和asmita。
ahankar是“我是”的意思，asmita意味著“是”。
就只是“是”－－「自我」已經不存在了，只是它的影子還在。
你總是還感覺到你自己。
這不是一個想法；如果，這是“我是”的概念，那麼，它就是「自我」。

在深度的入定中，「自我」早已完全的消失不見；
但是，有一個影子般的amness“我是”還在，
只是個感覺，徘徊在你的周圍而已。
在入定的靜心冥想中，就像是處於清晨一般，
太陽還未昇起，霧濛濛的：asmita－“是”仍然還在。

你仍然隨時可能退回去。
一個輕微的打擾－－某人正在講話而你聽到了－－靜心狀態就消失了；
你退回了凝神、專注的狀態。

如果，你不但只是聽而且還開始思索；那麼，甚至連凝神專注也不見了；
你退回了pratyahar－攝心、回歸的狀態。

如果，你不只思考，甚至還與思緒認同，
那麼，攝心、回歸的狀態也不見了；
你掉入了pranayam－調息的狀態。

當思緒佔據你太多的空間，而使你失去了呼吸的韻律，
調息的狀態也就消失了：你掉回了asan－體位的狀態。

如果，思緒和呼吸被相當的打擾著，身體會開始搖晃不安，
體位的狀態也就消失了。
它們都是相關的。

一個人，可能從靜心狀態跌落下來。
靜心冥想，是這個世界上最危險的點。
因為，那是你所可能跌落下來最高的一點；而且，有可能跌的很慘。

在印度有一個字，yogabhrasta：從瑜珈被三振出局的人。
這個字，實在非常奇怪，它既褒、亦貶。
當你說某人是個yogi－瑜珈行者，表示對某人高度的評價。
當你說某人是yogabhrasta，卻是一種譴責：從瑜珈跌落下來。
這個人，曾經在他某個前世達到靜心入定的狀態，然後，跌落下來。

在入定的靜心狀態，還是有退回這個娑婆世界的可能…
因為asmita－“是”。
種子仍然活著。
任何時候，都有可能再發芽；
所以，這個旅程還沒結束。


第八步驟：三摩地
當asmita－“是”也消失了，當你不再知道你是誰時－－
那還用說，不再有“我是”或“是”反映在你身上－－
那麼samadhi－三摩地、超意識、狂喜的狀態就出現了。

三摩地，是超越一切的，你不會再退回來了。
三摩地的狀態，是一個不再輪迴的點。
不會有人從那裡掉落下來。

一個處於三摩地狀態的人，就是成為神性：
我們說佛陀是神、馬哈維亞是神。

一個進入三摩地的人，就已經不屬於這個世界了，
他成了這個世界的「局外人」。
他或許人還在這裡，但是，他的家卻在其他地方的某處。
他或許步行在這個地球上，卻不再走在這個地球上了。
據說，他生活在這個世界，這個世界卻不活在他心中。
這些，就是瑜珈八步驟與八支一起。
肢幹，是因為它們是如此相互關聯，如此有機的關聯著；
步驟，是因為你必須一步、一步來。
你不能從中間插入：你必須從第一步：yam－持戒開始。

出處: udn部落格http://blog.udn.com/mitchell_wu

譚崔和瑜伽 (OSHO奧修)

性是基本的能量……
對瑜伽來講，要跟這個能量抗爭……
對譚崔來講，要使用它、蛻變它！
有很多問題，第一個問題：
　　奧修，傳統的瑜伽和譚崔之間有什麼不同，它們是一樣的嗎？
　　譚崔和瑜伽基本上是不同的，它們達到同樣的目標，但是那個途徑不僅不同，而且互相對立，這一點必須被瞭解得非常清楚。
　　瑜伽的過程也是一種方法論，瑜伽也是一種技巧，瑜伽不是一種哲學。就好象譚崔一樣，瑜伽也是靠行動、方法、和技巧。在瑜伽裏，「作為」會引導到「本性」，但是那個過程是不同的。在瑜伽裏，一個人必須去抗爭，那是武士的途徑。在譚崔的途徑上，一個人根本不需要去抗爭，相反地，他必須去放縱，但是要帶著覺知。瑜伽是帶著覺知壓抑，譚崔是帶著覺知放縱。
　　譚崔說：不管你是怎麼樣，「那最終的」跟它並不是相反的。它是一種成長，你可以成長而成為「那最終的」。你跟真實的存在之間並沒有對立，你是它的一部分，所以不需要奮鬥、不需要衝突、不需要反抗本性。你必須使用本性，不管你現在是怎麼樣，你就必須使用它來超越。
　　在瑜伽的途徑裏，你必須跟你自己抗爭來達到超越。在瑜伽裏，「世界」和「莫克夏「（解放；自由）是兩個對立的東西；現在的你和你能夠成為的你是兩個對立的東西。要壓抑、抗爭、和融解那個「你現在是的」，好讓你能夠達成那個「你能夠是的」。在瑜伽裏，超越是一種死亡，你必須一死，然後你真正的本性才能夠誕生出來。在譚崔的眼光裏，瑜伽是一種很深的自殺：你必須殺掉你自然的自己——你的身體、你的本能、你的欲望，每一樣東西都要殺掉。
　　譚崔說：要按照你本然的樣子來接受你自己。它是一種很深的接受，下要在「你」和「那真實的」之間創造出一個差距，不要在「世界」和「涅盤」之間創造出一個差距，不要創造出任何差距！對譚崔而言，根本就沒有差距，死亡是不需要的。不需要用死亡來達到你的再生，而是要去超越，為了要達到超越，你必須使用你自己。
　　比方說，有性存在，那是基本的能量，那是你透過它而生出來的基本能量，你一生下來就帶著它，你的存在和你身體的基本細胞都帶著性，所以人類的頭腦就在性的周圍繞圈子。對瑜伽來講，要跟這個能量抗爭，透過抗爭，你會在你自己裏面創造出一個不同的中心，你抗爭得越多，你就越會在一個不同的中心整合起來，然後性就變成不是你的中心。　　
　　跟性抗爭——當然是有意識地——將會在你的存在裏創造出一個新的中心、一個新的著重點、一個新的結晶，那麼性將不會是你的能量，在跟性抗爭之際，你將會創造出你的能量，有一種不同的能量將會進入存在，有一個不同的存在中心將會產生出來。　　
　　對譚崔來講，要使用那個性能量，不要跟它抗爭，要蛻變它！不要以敵意來思考，要跟它保持友善，它是你的能量，它不是邪惡的，它不是壞的。每一種能量都是中性的，它可以被用來反對你，也可以被用來替你工作。你可以阻礙它，你也可以利用它來當作墊腳石，它可以被使用。當它正確地被使用，它就變成友善的；當它錯誤地被使用，它就變成你的敵人，然而它既不是敵人，也不是朋友。能量是中性的。　　
　　象一般人這樣地使用性，它會變成你的敵人，它會摧毀你，你只會在性裏面發散掉你的能量。瑜伽採用相反的觀點，採用跟一般頭腦相反的觀點。一般的頭腦被它自己的欲望所摧毀，所以瑜伽就告訴你說要停止欲求，要成為無欲的！要跟欲望抗爭，然後在你裏面創造出一個無欲的整合。　　
　　而譚崔說，要去覺知你的欲望，不要創造出任何抗爭，帶著全然的意識進入欲望。當你帶著全然的意識進入欲望，你就超越了它，雖然你在它裏面，但是你並沒有真正在它裏面，你經歷過它，但你仍然保持是一個局外人。　　
　　瑜伽非常具有吸引力，因為瑜伽跟一般的頭腦相反，所以一般的頭腦能夠瞭解瑜伽的語言。你知道性是如何在摧毀你，你知道你是如何象一個奴隸或一個木偶一樣地在它的周圍繞圈子，你從你的經驗當中瞭解到這一點，所以當瑜伽叫你跟它抗爭，你就能夠立刻瞭解它的語言，這就是它的吸引力，這就是瑜伽比較能夠吸引你的理由。　　
　　譚崔可能沒有那麼容易吸引你，它似乎比較困難：要如何進入欲望而不要被它所淹沒？要如何有意識地帶著全然的覺知來進入性行為？一般的頭腦會感到害怕，它似乎是危險的，既然它是危險的，任何你所知道的性都會產生這個危險。你知道你自己，你知道如何能夠欺騙你自己，你知道得很清楚，你的頭腦非常狡猾，你可以進入欲望、進入性、進入每一件事，而你可以欺騙你自己說，你是帶著全然的覺知進入的。因此你會覺得危險，那個危險並不是在譚崔本身，而是在你自己裏面。瑜伽的吸引力是因為你的緣故，是因為你那一般頭腦的緣故，是因為你那壓抑的性意念、饑渴的性意念、以及放縱的性意念的緣故。　　
　　因為一般的頭腦在性方面並不健康，所以瑜伽才會具有吸引力。在性方面，我們並不正常，也不自然，我們非常異常、非常不健康，真的是發瘋了，但是因為每一個人都跟我們一樣，所以我們從來沒有感覺到它。瘋狂是那麼地正常，所以不瘋狂或許看起來反而異常。在我們眾人之中，一個佛看起來是異常的，一個耶穌看起來是異常的，他們不屬於我們，然而我們所謂的正常事實上是一種疾病。　　
　　我們這個所謂「正常的」頭腦創造出瑜伽的吸引力。如果我們能夠很自然地來看性這件事，不要在它的周圍創造出任何哲學，不要有贊成或反對的哲學；如果你看性就好象在看你的手或你的眼睛；如果它以一種自然的東西完全被接受，那麼譚崔就會具有吸引力，唯有如此，譚崔才能夠為多數人所採納。　　
　　譚崔的時代正在來臨，遲早譚崔將會在眾人裏面首度爆發出來，因為那個時間已經首度變成熟——成熟地將性看成自然的。那個爆發可能會來自西方，　　
　　因為弗洛依德、容格、和雷克（WilhelmReich），他們已經準備好那個背景，他們不知道譚崔，但是他們已經為譚崔的發展準備好了基本的基礎。　　
　　西方的心理學已經達到了一個結論，認為人類的基本毛病就是圍繞在性的某一個地方，人類基本的瘋狂是以性為指向的，所以除非這個性的指向被溶解，否則人類無法成為自然的、正常的，人之所以步入歧途只是因為他們對性採取了一個態度。　　
　　不需要態度，唯有如此，你才能夠成為自然的。你對你的眼睛有什麼態度嗎？它們是邪惡的或是神聖的呢？你有贊成或反對你的眼睛嗎？根本沒有態度！所以你的眼睛是正常的。如果你採取了某種態度，如果你認為你的眼睛是邪惡的，那麼你的眼睛要看就會變得很困難，那麼你的視力就會變得跟性一樣有問題，那麼你會想要去看，你會欲求或渴望去看，但是當你看的時候，你就會覺得有罪惡感，每當你去看，你就會覺得有罪惡感，好象你做錯了什麼事，好象你犯了什麼罪，你會想要扼殺「看」這個工具，你會想要摧毀你的眼睛。然而你越是想要去摧毀它，你就越會變得以眼睛為指向，然後你的處境就會變得很荒謬：你會越來越想去看，同時你會覺得越來越有罪惡感，這種情形就發生在性中心。　　
　　譚崔說，不論你現在是怎麼樣，你都要接受你自己，這就是最基本的要件——全然接受。唯有透過全然接受，你才能夠成長，然後使用你所具有的每一種能量。你要如何來使用那些能量呢？接受它們，然後找出那些能量是什麼。性是什麼？這個現象是什麼？我們對它並不熟悉，我們所知道的很多關於性的事情都是由別人教給我們的，我們或許已經經歷過性行為，但都是帶著罪惡感，帶著一種壓抑的態度在匆匆忙忙當中完成，就好象某件事必須被完成，然後才能夠釋下重擔。性行為並不是一個愛的行為，你在做它的時候並不會感到快樂，但是你又離不開它，你越是試著想要離開它，它就變得越具有吸引力；你越是想要否定它，你就越會覺得它在邀請你。　　
　　你無法否定它，這種否定和摧毀的態度會破壞那個能夠瞭解它的頭腦、覺知、和敏感性，所以性仍然會繼續，但是從事於它的人已經變得沒有敏感度，因此你變得無法瞭解，唯有深入的敏感度才能夠瞭解任何東西。唯有一種深入的感覺、唯有深入它裏面，你才能夠瞭解。唯有當你進入性的時候能夠象詩人一樣在百花中穿梭，你才能夠瞭解性。如果你對花朵覺得有罪惡感，你或許會經過花園，但是你將會閉著眼睛經過，你將會匆匆忙忙地經過，你將會以瘋狂的快速經過，不管怎麼說，你必須趕快離開那座花園，這樣的話，你怎麼能夠覺知呢？　　
　　所以譚崔說：不管你現在是怎麼樣，你都要全然接受。你是一個偉大的奧秘，你具有很多層面的能量，你要接受它，帶著深深的敏感度、帶著覺知、帶著愛、帶著瞭解，隨著每一種能量移動。跟著它流動……那麼每一種欲望都能夠變成一個超越的工具。那麼每一種能量都能夠變成一個幫助，然後這個世界就是涅盤，這個身體就是一座廟、一座神聖的廟、或是一個神聖的地方。　　
　　瑜伽是否定，而譚崔是肯定。瑜伽以二分性來思考，因此才會有「瑜伽」(yoga)這個字，它意味著將兩樣東西放在一起，但是這樣一來就會有二分性。　　
　　譚崔說，沒有二分性。如果有二分性，那麼你就無法將它們放在一起。不管你以什麼樣的方式去嘗試，它們都將仍然保持是兩者，不管你以什麼樣的方式將它們放在一起，它們仍然會保持是兩者，那個鬥爭將會持續下去，那個二分性將會持續下去。如果世界和神性是「二」，那麼它們就無法被放在一起；如果事實上它們並不是「二」，而只是看起來是「二」，唯有如此，它們才能夠成為「一」。如果你的身體和靈魂是「二」，那麼它們無法被放在一起。如果你和神是「二」，那麼就不可能將你們放在一起，你們將會保持是「二」。　　
　　譚崔說，沒有二分性，那個二分性只是外表，所以為什麼要幫助外表更加成長呢？譚崔說，為什麼要幫助這個二分性的外表更加成長呢？立刻將它溶解掉！成為「一」！透過接受，你就成為「一」，而不是透過抗爭。接受這個世界、接受這個身體、接受每一樣它裏面固有的東西，不要在你裏面創造出一個不同的中心，因為對譚崔而言，那個不同的中心只不過是自我。記住，對譚崔而言，那只不過是自我。不要創造出一個自我，只要覺知你現在是什麼。如果你抗爭，那麼自我將會存在，所以很難找出一個不是自我主義的瑜伽行者，非常困難！瑜伽行者或許會繼續談論無我，但是他們不可能無我，他們運作的方式就是會產生自我，他們的方式是抗爭。如果你抗爭，你一定會產生自我，你越抗爭，自我就越被增強，而如果你在抗爭中得到勝利，那麼你將會產生一個非常高的自我。　　
　　譚崔說，不要抗爭，那麼就不可能有自我。如果我們瞭解譚崔，那麼就會有很多問題產生，因為對我們來講，如果沒有抗爭，那麼就只有放縱。對我們來講，沒有抗爭意味著放縱，然後我們就會變得害怕。我們已經放縱好幾世了，但是我們並沒有達到任何地方。對譚崔而言，它所說的放縱並不是我們一般的放縱。譚崔說：放縱，但是要有覺知。你在生氣，譚崔不會叫你不要生氣，譚崔說：你要生氣，全心全意地生氣，但是要有覺知！譚崔並不反對憤怒，譚崔只反對靈性上的睡覺、靈性上的無意識。當你生氣的時候要有覺知，這就是譚崔方法的奧秘，如果你有覺知，憤怒就被蛻變了，它會變成慈悲。　　
　　所以譚崔說：不要說憤怒是你的敵人——憤怒是慈悲的種子。同樣的憤怒、同樣的能量將會變成慈悲，如果你跟它抗爭，那麼就不可能會有慈悲。所以如果你能夠成功地抗爭、成功地壓抑，你將會變成一個死氣沈沈的人。你將不會有憤怒，因為你已經壓抑了它；你也不會有慈悲，因為只有憤怒能夠轉變成慈悲。如果你壓抑得很成功——那是不可能的——那麼就不會有性，但是也不會有愛，因為當性死掉之後，就沒有能量能夠成長為愛。所以你將會沒有性，但是你也將會沒有愛，然後整個要點就被錯過了。因為如果沒有愛，就沒有神性；沒有愛，就沒有解放；沒有愛，就沒有自由。　　
　　譚崔說：同樣這些能量必須被蛻變。它可以以這樣的方式來描述：如果你反對這個世界，那麼就沒有涅盤，因為是這個世界本身要被蛻變成涅盤的。如果你反對這個世界，那麼你就是反對基本的能量，而那個基本的能量就是泉源。所以譚崔的煉金術告訴我們說不要抗爭，要跟所有上天賦予我們的能量保持友善的關係，要迎接它們，要感激說你有憤怒、你有性、你有貪婪。要覺得感激，因為這些是隱藏的泉源，它們能夠被蛻變，也能夠被打開。當性被蛻變之後，它就變成了愛，那個毒素就消失了，那個醜陋就消失了。　　
　　種子是醜陋的，但是當它變得活生生，當它開始發芽、開始開花，就會有美存在。不要將種子拋棄，因為這樣做的話，你同時也將它裏面的花朵拋棄了。花朵尚未出現，所以你還看不到它們，雖然它們尚未顯現出來，但它們是存在的。使用這顆種子，好讓你能夠達到開花。接受它，帶著敏感的瞭解和覺知，那麼放縱就可以被允許。　　
　　還有一件事，那真的是非常奇怪，但那是譚崔最深的發現之一，那就是：不論你將什麼當成你的敵人——貪婪、憤怒、恨、性，不論什麼東西——是你將它們看成敵人的態度促使它們變成你的敵人。要將它們當成神聖的禮物來接受它們，以一種非常感激的心情來接近它們。　　
　　比方說，譚崔發展出很多技巧來蛻變性能量。當你從事性行為的時候，你必須好象你在接近神聖的廟宇；當你在從事性行為的時候，要將它當成好象是一種祈禱、一種靜心，感覺它的神聖，那就是為什麼在卡丘拉荷（ Khajuraho）、在普裏（Puri)、在科那拉克（Konrak），每一座廟都有男女交媾的雕象。那些廟宇牆壁上的性行為似乎是不合邏輯的，尤其對基督教、回教、或耆那教來講是不合邏輯的，它似乎是不可思議的、矛盾的。廟宇為什麼會跟男女交媾的雕象結合在一起呢？在卡丘拉荷廟的外牆，每一種可以想像出來的交媾姿勢都用石頭雕在牆上，為什麼呢？在廟宇裏面，它似乎不應該占任何地位，在我們的頭腦裏或許還可以容納一些。基督教無法想像教堂的牆壁會有那些卡丘拉荷的雕象，不可能！　　
　　現代的印度對那個也會覺得有罪惡感，因為現代印度人的頭腦是由基督教所創造出來的，它們是印度式的基督教，它們更糟糕，因為成為一個基督徒是好的，但是成為一個印度的基督徒簡直非常奇怪。他們對那件事覺得有罪惡感，有一個印度的領袖坦丹（Tandan）甚至建議說這些廟宇應該被摧毀，他說那些廟宇不屬於我們！事實上，它們並不屬於我們，因為譚崔已經有很久的時間，已經有好幾個世紀不在我們的心裏，它並不是主流。瑜伽一直都是主流，對瑜伽來講，卡丘拉荷是無法想像的，它必須被摧毀。　　
　　譚崔說：從事性行為要好象你是在進入一座神聖的廟宇，所以它們將性行為畫在神聖廟宇的牆壁上。他們說：當你在從事性行為的時候要好象你在進入一座神聖的廟宇，所以當你進入神聖的廟，性必須在那裏，這樣它們兩者才能夠在你的頭腦裏連結起來，這樣你才能夠感覺到世界和神性並非兩個相互鬥爭的因素，而是一體的；它們並不是互相矛盾的，而是不同的兩極，互相幫助對方。因為有了這個極性，所以它們才能夠存在，如果這個極性喪失了，這整個世界就喪失了，所以你要注意看它隱藏在深處的一體，不要只看表面的兩極，要看使它們成為一體的內在之流。　　
　　對譚崔而言，每一樣東西都是神聖的。這一點要記住：對譚崔而言，每一樣東西都是神聖的，沒有一樣東西是不神聖的。以這樣的方式來看：對一個沒有宗教性的人而言，每一樣東西都是不神聖的，而對所謂的宗教之士而言，某些東西是神聖的，某些東西是不神聖的；但是對譚崔而言，每一樣東西都是神聖的。
　　前幾天，有一個基督教的傳教士跟我在一起，他說：「神創造出這個世界。」所以我問他：「誰創造出罪惡？」他說：「是魔鬼。」然後我問他：「是誰創造出魔鬼？」他就楞住了，他說：「當然是神創造出魔鬼。」魔鬼創造罪惡，而神創造出魔鬼，這樣說的話，那麼誰是真正的罪人——是魔鬼還是神？二分性的觀念總是導致這種荒謬的結論。　　
　　對譚崔來講，神和魔鬼並不是兩者。事實上對譚崔來講沒有什麼東西可以被稱為「魔鬼」，每一樣東西都是神性的，每一樣東西都是神聖的！這似乎是最深的、最正確的觀點。如果這個世界上有任何一樣東西是不神聖的，那麼它是來自哪里？它怎麼會變成這樣？　　
　　所以只有兩個選擇：第一個是無神論者的選擇，他們說每一樣東西都是不神聖的，那沒有問題，他也是一個非二分性的人，他在世界上看不出任何神聖的東西。另外一個是譚崔的選擇：每一樣東西都是神聖的，他也是一個非二分性的人，但是在這兩者之間，那些所謂的宗教之士並不是真的具有宗教性，他們既不是宗教的，也不是非宗教的，因為這樣的話，他們就會一直處於衝突之中，而他們的整個神學就是試著要使他們的說法保持沒有漏洞，然而漏洞總是存在。　　
　　如果在這個世界上有一個單一的細胞、或一個單一的原子是不神聖的，那麼整個世界就會變成不神聖的，因為那個不神聖的原子怎麼能夠存在於一個神聖的世界裏？它怎麼能夠如此！它必須被每一樣東西所支持。一樣東西要存在的話必須被每一樣東西所支持，而如果一樣不神聖的元素被所有神聖的元素所支援，那麼它們之間又有什麼不同呢？所以，要不然就是這個世界是無條件的、完全神聖的，要不然就是它是不神聖的，沒有中間的路線。　　
　　譚崔說每一樣東西都是神聖的，因此我們無法瞭解它。如果我們能夠稱之為一個觀點的話，它是最深的、非二分的觀點。然而事實上它並不是一個觀點，因為任何觀點一定是二分性的。譚崔不反對任何東西，所以它不是一個觀點，它是一個被感覺出來的統一體，它是一個被經驗出來的統一體。　　
　　瑜伽和譚崔是兩個途徑。譚崔無法那麼具有吸引力是因為我們具有缺陷的頭腦。但是每當有某一個人的內在是健康的、不混亂的，譚崔對他來講就具有一種美，唯有到了那個階段，他才能夠瞭解譚崔是什麼。瑜伽具有吸引力，很容易就具有吸引力，因為我們都具有一個受到擾亂的頭腦。記住，最終來講，任何東西是否具有吸引力都是你的頭腦所使然的，你是它的決定因素。　　
　　這兩個方法是不同的。我並不是在說一個人無法透過瑜伽而達成，一個人也能夠透過瑜伽而達成，但不是透過那種普及的瑜伽，普及的瑜伽事實上並不是真正的瑜伽，而是你對病態頭腦的解釋。　　
　　瑜伽能夠成為朝向「那最終的」的一種方法，但是那必須你的頭腦也很健康、不生病才可能，這樣的話，瑜伽就變成了一個新的面貌。比方說，馬哈威亞走在瑜伽的途徑上，但是他並沒有真正壓抑性，因為他已經知道了它，他已經經驗過它，他對它非常熟悉，因此它已經變得沒有用，所以它就被拋棄了。佛陀走在瑜伽的途徑上，但是他已經經歷過這個世界，他已經對它有很深的瞭解，他並沒有在抗爭。　　
　　一旦你知道了某種東西，你就能夠免於它，它就好象枯葉從樹上掉下來，那並不是一種被動的拋棄，根本就沒有涉及抗爭。注意看佛陀的臉，它看起來並不象一個抗爭者的臉，他並沒有在抗爭，他非常放鬆！他的臉就是放鬆的象徵……沒有抗爭。　　
　　注意看你們的瑜伽行者，他們的抗爭很明顯地表現在他們的臉上，他們的內在深處有很多騷動，他們正坐在火山口，你可以洞察他們的眼睛、他們的臉，你就可以感覺到它，在內在深處的某一個地方，他們壓抑了他們所有的疾病，他們尚未超越。　　
　　在一個健康的世界裏，每一個人都過著很真實的生活、個人化的生活，不模仿別人，每一個人都按照他自己的方式來生活。在這樣的世界裏，瑜伽和譚崔都可能，一個人可以學習能夠超越的、深刻的敏感度，一個人可以來到一個點，在那個點上，所有的欲望都變得沒有用而被拋棄。瑜伽也能夠引導到這個點，對我來講，瑜伽也能夠引導到譚崔所能夠引導到的世界，這一點要記住。　　
　　我們需要一種健康的頭腦、一種自然的人，在那個自然人存在的世界裏，譚崔將能夠引導人們，瑜伽也能夠引導人們。在我們所謂的病態社會裏，瑜伽既不能引導，譚崔也不能引導，因為如果我們選擇瑜伽，我們並沒有因為欲望變得沒有用而選擇它——不！那些欲望仍然具有意義，它們並不會自己拋棄，我們必須去強迫它們。　　
　　如果我們選擇瑜伽，我們是把它當成一種壓抑的技巧來選擇它；如果我們選擇譚崔，我們是以一種想要用來放縱的狡猾和欺騙來選擇它。所以如果你帶著一個不健康的頭腦，不論瑜伽或譚崔都無法幫助你，它們兩者都會導致欺騙。一個健康的頭腦，尤其是一個在性方面健康的頭腦，在開始的時候是需要的，那麼就不會很難選擇你的途徑，你可以選擇瑜伽，也可以選擇譚崔。　　
　　有兩種類型的人：基本上是男性和基本上是女性兩種類型的人——不是生理上的，而是心理上的，那些在心理方面基本上是男性——積極、暴烈、外向——的人，瑜伽就是他們的途徑；那些在基本上是女性——具有接受性、被動、不暴烈——的人，譚崔就是他們的途徑。　　
　　所以你或許有注意到，對譚崔而言，母性的神非常重要，但是在瑜伽裏，你從來不會聽到任何母性的神被提到。譚崔有女性的神，而瑜伽有男性的神；瑜伽是向外的能量，而譚崔是向內的能量，所以，以現代心理學的名詞來講，你可以說瑜伽是外向的，而譚崔是內向的，它依每一個人的性格而定。如果你具有內向的性格，那麼抗爭對你來講並不適合；如果你具有外向的性格，那麼抗爭就適合你。　　
　　但是我們都被弄混亂了，我們變成混亂的一團，那就是為什麼沒有什麼方式能夠有所幫助，相反地，每一樣東西都會打擾。瑜伽會打擾你，譚崔也會打擾你，每一種藥物對你來講都會產生新的疾病，因為那個選擇的人是有病的、是生病的，所以他的選擇也是有病的、生病的。　　
　　所以我並不是說透過瑜伽你無法到達，我之所以強調譚崔只是因為我們將要來瞭解譚崔是什麼。

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http://www.osho.tw/ebook/book44_01.htm