性是基本的能量……
對瑜伽來講，要跟這個能量抗爭……
對譚崔來講，要使用它、蛻變它！
有很多問題，第一個問題：
奧修，傳統的瑜伽和譚崔之間有什麼不同，它們是一樣的嗎？
譚崔和瑜伽基本上是不同的，它們達到同樣的目標，但是那個途徑不僅不同，而且互相對立，這一點必須被瞭解得非常清楚。
瑜伽的過程也是一種方法論，瑜伽也是一種技巧，瑜伽不是一種哲學。就好象譚崔一樣，瑜伽也是靠行動、方法、和技巧。在瑜伽裏，「作為」會引導到「本性」，但是那個過程是不同的。在瑜伽裏，一個人必須去抗爭，那是武士的途徑。在譚崔的途徑上，一個人根本不需要去抗爭，相反地，他必須去放縱，但是要帶著覺知。瑜伽是帶著覺知壓抑，譚崔是帶著覺知放縱。
譚崔說：不管你是怎麼樣，「那最終的」跟它並不是相反的。它是一種成長，你可以成長而成為「那最終的」。你跟真實的存在之間並沒有對立，你是它的一部分，所以不需要奮鬥、不需要衝突、不需要反抗本性。你必須使用本性，不管你現在是怎麼樣，你就必須使用它來超越。
在瑜伽的途徑裏，你必須跟你自己抗爭來達到超越。在瑜伽裏，「世界」和「莫克夏「（解放；自由）是兩個對立的東西；現在的你和你能夠成為的你是兩個對立的東西。要壓抑、抗爭、和融解那個「你現在是的」，好讓你能夠達成那個「你能夠是的」。在瑜伽裏，超越是一種死亡，你必須一死，然後你真正的本性才能夠誕生出來。在譚崔的眼光裏，瑜伽是一種很深的自殺：你必須殺掉你自然的自己——你的身體、你的本能、你的欲望，每一樣東西都要殺掉。
譚崔說：要按照你本然的樣子來接受你自己。它是一種很深的接受，下要在「你」和「那真實的」之間創造出一個差距，不要在「世界」和「涅盤」之間創造出一個差距，不要創造出任何差距！對譚崔而言，根本就沒有差距，死亡是不需要的。不需要用死亡來達到你的再生，而是要去超越，為了要達到超越，你必須使用你自己。
比方說，有性存在，那是基本的能量，那是你透過它而生出來的基本能量，你一生下來就帶著它，你的存在和你身體的基本細胞都帶著性，所以人類的頭腦就在性的周圍繞圈子。對瑜伽來講，要跟這個能量抗爭，透過抗爭，你會在你自己裏面創造出一個不同的中心，你抗爭得越多，你就越會在一個不同的中心整合起來，然後性就變成不是你的中心。
跟性抗爭——當然是有意識地——將會在你的存在裏創造出一個新的中心、一個新的著重點、一個新的結晶，那麼性將不會是你的能量，在跟性抗爭之際，你將會創造出你的能量，有一種不同的能量將會進入存在，有一個不同的存在中心將會產生出來。
對譚崔來講，要使用那個性能量，不要跟它抗爭，要蛻變它！不要以敵意來思考，要跟它保持友善，它是你的能量，它不是邪惡的，它不是壞的。每一種能量都是中性的，它可以被用來反對你，也可以被用來替你工作。你可以阻礙它，你也可以利用它來當作墊腳石，它可以被使用。當它正確地被使用，它就變成友善的；當它錯誤地被使用，它就變成你的敵人，然而它既不是敵人，也不是朋友。能量是中性的。
象一般人這樣地使用性，它會變成你的敵人，它會摧毀你，你只會在性裏面發散掉你的能量。瑜伽採用相反的觀點，採用跟一般頭腦相反的觀點。一般的頭腦被它自己的欲望所摧毀，所以瑜伽就告訴你說要停止欲求，要成為無欲的！要跟欲望抗爭，然後在你裏面創造出一個無欲的整合。
而譚崔說，要去覺知你的欲望，不要創造出任何抗爭，帶著全然的意識進入欲望。當你帶著全然的意識進入欲望，你就超越了它，雖然你在它裏面，但是你並沒有真正在它裏面，你經歷過它，但你仍然保持是一個局外人。
瑜伽非常具有吸引力，因為瑜伽跟一般的頭腦相反，所以一般的頭腦能夠瞭解瑜伽的語言。你知道性是如何在摧毀你，你知道你是如何象一個奴隸或一個木偶一樣地在它的周圍繞圈子，你從你的經驗當中瞭解到這一點，所以當瑜伽叫你跟它抗爭，你就能夠立刻瞭解它的語言，這就是它的吸引力，這就是瑜伽比較能夠吸引你的理由。
譚崔可能沒有那麼容易吸引你，它似乎比較困難：要如何進入欲望而不要被它所淹沒？要如何有意識地帶著全然的覺知來進入性行為？一般的頭腦會感到害怕，它似乎是危險的，既然它是危險的，任何你所知道的性都會產生這個危險。你知道你自己，你知道如何能夠欺騙你自己，你知道得很清楚，你的頭腦非常狡猾，你可以進入欲望、進入性、進入每一件事，而你可以欺騙你自己說，你是帶著全然的覺知進入的。因此你會覺得危險，那個危險並不是在譚崔本身，而是在你自己裏面。瑜伽的吸引力是因為你的緣故，是因為你那一般頭腦的緣故，是因為你那壓抑的性意念、饑渴的性意念、以及放縱的性意念的緣故。
因為一般的頭腦在性方面並不健康，所以瑜伽才會具有吸引力。在性方面，我們並不正常，也不自然，我們非常異常、非常不健康，真的是發瘋了，但是因為每一個人都跟我們一樣，所以我們從來沒有感覺到它。瘋狂是那麼地正常，所以不瘋狂或許看起來反而異常。在我們眾人之中，一個佛看起來是異常的，一個耶穌看起來是異常的，他們不屬於我們，然而我們所謂的正常事實上是一種疾病。
我們這個所謂「正常的」頭腦創造出瑜伽的吸引力。如果我們能夠很自然地來看性這件事，不要在它的周圍創造出任何哲學，不要有贊成或反對的哲學；如果你看性就好象在看你的手或你的眼睛；如果它以一種自然的東西完全被接受，那麼譚崔就會具有吸引力，唯有如此，譚崔才能夠為多數人所採納。
譚崔的時代正在來臨，遲早譚崔將會在眾人裏面首度爆發出來，因為那個時間已經首度變成熟——成熟地將性看成自然的。那個爆發可能會來自西方，
因為弗洛依德、容格、和雷克（WilhelmReich），他們已經準備好那個背景，他們不知道譚崔，但是他們已經為譚崔的發展準備好了基本的基礎。
西方的心理學已經達到了一個結論，認為人類的基本毛病就是圍繞在性的某一個地方，人類基本的瘋狂是以性為指向的，所以除非這個性的指向被溶解，否則人類無法成為自然的、正常的，人之所以步入歧途只是因為他們對性採取了一個態度。
不需要態度，唯有如此，你才能夠成為自然的。你對你的眼睛有什麼態度嗎？它們是邪惡的或是神聖的呢？你有贊成或反對你的眼睛嗎？根本沒有態度！所以你的眼睛是正常的。如果你採取了某種態度，如果你認為你的眼睛是邪惡的，那麼你的眼睛要看就會變得很困難，那麼你的視力就會變得跟性一樣有問題，那麼你會想要去看，你會欲求或渴望去看，但是當你看的時候，你就會覺得有罪惡感，每當你去看，你就會覺得有罪惡感，好象你做錯了什麼事，好象你犯了什麼罪，你會想要扼殺「看」這個工具，你會想要摧毀你的眼睛。然而你越是想要去摧毀它，你就越會變得以眼睛為指向，然後你的處境就會變得很荒謬：你會越來越想去看，同時你會覺得越來越有罪惡感，這種情形就發生在性中心。
譚崔說，不論你現在是怎麼樣，你都要接受你自己，這就是最基本的要件——全然接受。唯有透過全然接受，你才能夠成長，然後使用你所具有的每一種能量。你要如何來使用那些能量呢？接受它們，然後找出那些能量是什麼。性是什麼？這個現象是什麼？我們對它並不熟悉，我們所知道的很多關於性的事情都是由別人教給我們的，我們或許已經經歷過性行為，但都是帶著罪惡感，帶著一種壓抑的態度在匆匆忙忙當中完成，就好象某件事必須被完成，然後才能夠釋下重擔。性行為並不是一個愛的行為，你在做它的時候並不會感到快樂，但是你又離不開它，你越是試著想要離開它，它就變得越具有吸引力；你越是想要否定它，你就越會覺得它在邀請你。
你無法否定它，這種否定和摧毀的態度會破壞那個能夠瞭解它的頭腦、覺知、和敏感性，所以性仍然會繼續，但是從事於它的人已經變得沒有敏感度，因此你變得無法瞭解，唯有深入的敏感度才能夠瞭解任何東西。唯有一種深入的感覺、唯有深入它裏面，你才能夠瞭解。唯有當你進入性的時候能夠象詩人一樣在百花中穿梭，你才能夠瞭解性。如果你對花朵覺得有罪惡感，你或許會經過花園，但是你將會閉著眼睛經過，你將會匆匆忙忙地經過，你將會以瘋狂的快速經過，不管怎麼說，你必須趕快離開那座花園，這樣的話，你怎麼能夠覺知呢？
所以譚崔說：不管你現在是怎麼樣，你都要全然接受。你是一個偉大的奧秘，你具有很多層面的能量，你要接受它，帶著深深的敏感度、帶著覺知、帶著愛、帶著瞭解，隨著每一種能量移動。跟著它流動……那麼每一種欲望都能夠變成一個超越的工具。那麼每一種能量都能夠變成一個幫助，然後這個世界就是涅盤，這個身體就是一座廟、一座神聖的廟、或是一個神聖的地方。
瑜伽是否定，而譚崔是肯定。瑜伽以二分性來思考，因此才會有「瑜伽」(yoga)這個字，它意味著將兩樣東西放在一起，但是這樣一來就會有二分性。
譚崔說，沒有二分性。如果有二分性，那麼你就無法將它們放在一起。不管你以什麼樣的方式去嘗試，它們都將仍然保持是兩者，不管你以什麼樣的方式將它們放在一起，它們仍然會保持是兩者，那個鬥爭將會持續下去，那個二分性將會持續下去。如果世界和神性是「二」，那麼它們就無法被放在一起；如果事實上它們並不是「二」，而只是看起來是「二」，唯有如此，它們才能夠成為「一」。如果你的身體和靈魂是「二」，那麼它們無法被放在一起。如果你和神是「二」，那麼就不可能將你們放在一起，你們將會保持是「二」。
譚崔說，沒有二分性，那個二分性只是外表，所以為什麼要幫助外表更加成長呢？譚崔說，為什麼要幫助這個二分性的外表更加成長呢？立刻將它溶解掉！成為「一」！透過接受，你就成為「一」，而不是透過抗爭。接受這個世界、接受這個身體、接受每一樣它裏面固有的東西，不要在你裏面創造出一個不同的中心，因為對譚崔而言，那個不同的中心只不過是自我。記住，對譚崔而言，那只不過是自我。不要創造出一個自我，只要覺知你現在是什麼。如果你抗爭，那麼自我將會存在，所以很難找出一個不是自我主義的瑜伽行者，非常困難！瑜伽行者或許會繼續談論無我，但是他們不可能無我，他們運作的方式就是會產生自我，他們的方式是抗爭。如果你抗爭，你一定會產生自我，你越抗爭，自我就越被增強，而如果你在抗爭中得到勝利，那麼你將會產生一個非常高的自我。
譚崔說，不要抗爭，那麼就不可能有自我。如果我們瞭解譚崔，那麼就會有很多問題產生，因為對我們來講，如果沒有抗爭，那麼就只有放縱。對我們來講，沒有抗爭意味著放縱，然後我們就會變得害怕。我們已經放縱好幾世了，但是我們並沒有達到任何地方。對譚崔而言，它所說的放縱並不是我們一般的放縱。譚崔說：放縱，但是要有覺知。你在生氣，譚崔不會叫你不要生氣，譚崔說：你要生氣，全心全意地生氣，但是要有覺知！譚崔並不反對憤怒，譚崔只反對靈性上的睡覺、靈性上的無意識。當你生氣的時候要有覺知，這就是譚崔方法的奧秘，如果你有覺知，憤怒就被蛻變了，它會變成慈悲。
所以譚崔說：不要說憤怒是你的敵人——憤怒是慈悲的種子。同樣的憤怒、同樣的能量將會變成慈悲，如果你跟它抗爭，那麼就不可能會有慈悲。所以如果你能夠成功地抗爭、成功地壓抑，你將會變成一個死氣沈沈的人。你將不會有憤怒，因為你已經壓抑了它；你也不會有慈悲，因為只有憤怒能夠轉變成慈悲。如果你壓抑得很成功——那是不可能的——那麼就不會有性，但是也不會有愛，因為當性死掉之後，就沒有能量能夠成長為愛。所以你將會沒有性，但是你也將會沒有愛，然後整個要點就被錯過了。因為如果沒有愛，就沒有神性；沒有愛，就沒有解放；沒有愛，就沒有自由。
譚崔說：同樣這些能量必須被蛻變。它可以以這樣的方式來描述：如果你反對這個世界，那麼就沒有涅盤，因為是這個世界本身要被蛻變成涅盤的。如果你反對這個世界，那麼你就是反對基本的能量，而那個基本的能量就是泉源。所以譚崔的煉金術告訴我們說不要抗爭，要跟所有上天賦予我們的能量保持友善的關係，要迎接它們，要感激說你有憤怒、你有性、你有貪婪。要覺得感激，因為這些是隱藏的泉源，它們能夠被蛻變，也能夠被打開。當性被蛻變之後，它就變成了愛，那個毒素就消失了，那個醜陋就消失了。
種子是醜陋的，但是當它變得活生生，當它開始發芽、開始開花，就會有美存在。不要將種子拋棄，因為這樣做的話，你同時也將它裏面的花朵拋棄了。花朵尚未出現，所以你還看不到它們，雖然它們尚未顯現出來，但它們是存在的。使用這顆種子，好讓你能夠達到開花。接受它，帶著敏感的瞭解和覺知，那麼放縱就可以被允許。
還有一件事，那真的是非常奇怪，但那是譚崔最深的發現之一，那就是：不論你將什麼當成你的敵人——貪婪、憤怒、恨、性，不論什麼東西——是你將它們看成敵人的態度促使它們變成你的敵人。要將它們當成神聖的禮物來接受它們，以一種非常感激的心情來接近它們。
比方說，譚崔發展出很多技巧來蛻變性能量。當你從事性行為的時候，你必須好象你在接近神聖的廟宇；當你在從事性行為的時候，要將它當成好象是一種祈禱、一種靜心，感覺它的神聖，那就是為什麼在卡丘拉荷（ Khajuraho）、在普裏（Puri)、在科那拉克（Konrak），每一座廟都有男女交媾的雕象。那些廟宇牆壁上的性行為似乎是不合邏輯的，尤其對基督教、回教、或耆那教來講是不合邏輯的，它似乎是不可思議的、矛盾的。廟宇為什麼會跟男女交媾的雕象結合在一起呢？在卡丘拉荷廟的外牆，每一種可以想像出來的交媾姿勢都用石頭雕在牆上，為什麼呢？在廟宇裏面，它似乎不應該占任何地位，在我們的頭腦裏或許還可以容納一些。基督教無法想像教堂的牆壁會有那些卡丘拉荷的雕象，不可能！
現代的印度對那個也會覺得有罪惡感，因為現代印度人的頭腦是由基督教所創造出來的，它們是印度式的基督教，它們更糟糕，因為成為一個基督徒是好的，但是成為一個印度的基督徒簡直非常奇怪。他們對那件事覺得有罪惡感，有一個印度的領袖坦丹（Tandan）甚至建議說這些廟宇應該被摧毀，他說那些廟宇不屬於我們！事實上，它們並不屬於我們，因為譚崔已經有很久的時間，已經有好幾個世紀不在我們的心裏，它並不是主流。瑜伽一直都是主流，對瑜伽來講，卡丘拉荷是無法想像的，它必須被摧毀。
譚崔說：從事性行為要好象你是在進入一座神聖的廟宇，所以它們將性行為畫在神聖廟宇的牆壁上。他們說：當你在從事性行為的時候要好象你在進入一座神聖的廟宇，所以當你進入神聖的廟，性必須在那裏，這樣它們兩者才能夠在你的頭腦裏連結起來，這樣你才能夠感覺到世界和神性並非兩個相互鬥爭的因素，而是一體的；它們並不是互相矛盾的，而是不同的兩極，互相幫助對方。因為有了這個極性，所以它們才能夠存在，如果這個極性喪失了，這整個世界就喪失了，所以你要注意看它隱藏在深處的一體，不要只看表面的兩極，要看使它們成為一體的內在之流。
對譚崔而言，每一樣東西都是神聖的。這一點要記住：對譚崔而言，每一樣東西都是神聖的，沒有一樣東西是不神聖的。以這樣的方式來看：對一個沒有宗教性的人而言，每一樣東西都是不神聖的，而對所謂的宗教之士而言，某些東西是神聖的，某些東西是不神聖的；但是對譚崔而言，每一樣東西都是神聖的。
前幾天，有一個基督教的傳教士跟我在一起，他說：「神創造出這個世界。」所以我問他：「誰創造出罪惡？」他說：「是魔鬼。」然後我問他：「是誰創造出魔鬼？」他就楞住了，他說：「當然是神創造出魔鬼。」魔鬼創造罪惡，而神創造出魔鬼，這樣說的話，那麼誰是真正的罪人——是魔鬼還是神？二分性的觀念總是導致這種荒謬的結論。
對譚崔來講，神和魔鬼並不是兩者。事實上對譚崔來講沒有什麼東西可以被稱為「魔鬼」，每一樣東西都是神性的，每一樣東西都是神聖的！這似乎是最深的、最正確的觀點。如果這個世界上有任何一樣東西是不神聖的，那麼它是來自哪里？它怎麼會變成這樣？
所以只有兩個選擇：第一個是無神論者的選擇，他們說每一樣東西都是不神聖的，那沒有問題，他也是一個非二分性的人，他在世界上看不出任何神聖的東西。另外一個是譚崔的選擇：每一樣東西都是神聖的，他也是一個非二分性的人，但是在這兩者之間，那些所謂的宗教之士並不是真的具有宗教性，他們既不是宗教的，也不是非宗教的，因為這樣的話，他們就會一直處於衝突之中，而他們的整個神學就是試著要使他們的說法保持沒有漏洞，然而漏洞總是存在。
如果在這個世界上有一個單一的細胞、或一個單一的原子是不神聖的，那麼整個世界就會變成不神聖的，因為那個不神聖的原子怎麼能夠存在於一個神聖的世界裏？它怎麼能夠如此！它必須被每一樣東西所支持。一樣東西要存在的話必須被每一樣東西所支持，而如果一樣不神聖的元素被所有神聖的元素所支援，那麼它們之間又有什麼不同呢？所以，要不然就是這個世界是無條件的、完全神聖的，要不然就是它是不神聖的，沒有中間的路線。
譚崔說每一樣東西都是神聖的，因此我們無法瞭解它。如果我們能夠稱之為一個觀點的話，它是最深的、非二分的觀點。然而事實上它並不是一個觀點，因為任何觀點一定是二分性的。譚崔不反對任何東西，所以它不是一個觀點，它是一個被感覺出來的統一體，它是一個被經驗出來的統一體。
瑜伽和譚崔是兩個途徑。譚崔無法那麼具有吸引力是因為我們具有缺陷的頭腦。但是每當有某一個人的內在是健康的、不混亂的，譚崔對他來講就具有一種美，唯有到了那個階段，他才能夠瞭解譚崔是什麼。瑜伽具有吸引力，很容易就具有吸引力，因為我們都具有一個受到擾亂的頭腦。記住，最終來講，任何東西是否具有吸引力都是你的頭腦所使然的，你是它的決定因素。
這兩個方法是不同的。我並不是在說一個人無法透過瑜伽而達成，一個人也能夠透過瑜伽而達成，但不是透過那種普及的瑜伽，普及的瑜伽事實上並不是真正的瑜伽，而是你對病態頭腦的解釋。
瑜伽能夠成為朝向「那最終的」的一種方法，但是那必須你的頭腦也很健康、不生病才可能，這樣的話，瑜伽就變成了一個新的面貌。比方說，馬哈威亞走在瑜伽的途徑上，但是他並沒有真正壓抑性，因為他已經知道了它，他已經經驗過它，他對它非常熟悉，因此它已經變得沒有用，所以它就被拋棄了。佛陀走在瑜伽的途徑上，但是他已經經歷過這個世界，他已經對它有很深的瞭解，他並沒有在抗爭。
一旦你知道了某種東西，你就能夠免於它，它就好象枯葉從樹上掉下來，那並不是一種被動的拋棄，根本就沒有涉及抗爭。注意看佛陀的臉，它看起來並不象一個抗爭者的臉，他並沒有在抗爭，他非常放鬆！他的臉就是放鬆的象徵……沒有抗爭。
注意看你們的瑜伽行者，他們的抗爭很明顯地表現在他們的臉上，他們的內在深處有很多騷動，他們正坐在火山口，你可以洞察他們的眼睛、他們的臉，你就可以感覺到它，在內在深處的某一個地方，他們壓抑了他們所有的疾病，他們尚未超越。
在一個健康的世界裏，每一個人都過著很真實的生活、個人化的生活，不模仿別人，每一個人都按照他自己的方式來生活。在這樣的世界裏，瑜伽和譚崔都可能，一個人可以學習能夠超越的、深刻的敏感度，一個人可以來到一個點，在那個點上，所有的欲望都變得沒有用而被拋棄。瑜伽也能夠引導到這個點，對我來講，瑜伽也能夠引導到譚崔所能夠引導到的世界，這一點要記住。
我們需要一種健康的頭腦、一種自然的人，在那個自然人存在的世界裏，譚崔將能夠引導人們，瑜伽也能夠引導人們。在我們所謂的病態社會裏，瑜伽既不能引導，譚崔也不能引導，因為如果我們選擇瑜伽，我們並沒有因為欲望變得沒有用而選擇它——不！那些欲望仍然具有意義，它們並不會自己拋棄，我們必須去強迫它們。
如果我們選擇瑜伽，我們是把它當成一種壓抑的技巧來選擇它；如果我們選擇譚崔，我們是以一種想要用來放縱的狡猾和欺騙來選擇它。所以如果你帶著一個不健康的頭腦，不論瑜伽或譚崔都無法幫助你，它們兩者都會導致欺騙。一個健康的頭腦，尤其是一個在性方面健康的頭腦，在開始的時候是需要的，那麼就不會很難選擇你的途徑，你可以選擇瑜伽，也可以選擇譚崔。
有兩種類型的人：基本上是男性和基本上是女性兩種類型的人——不是生理上的，而是心理上的，那些在心理方面基本上是男性——積極、暴烈、外向——的人，瑜伽就是他們的途徑；那些在基本上是女性——具有接受性、被動、不暴烈——的人，譚崔就是他們的途徑。
所以你或許有注意到，對譚崔而言，母性的神非常重要，但是在瑜伽裏，你從來不會聽到任何母性的神被提到。譚崔有女性的神，而瑜伽有男性的神；瑜伽是向外的能量，而譚崔是向內的能量，所以，以現代心理學的名詞來講，你可以說瑜伽是外向的，而譚崔是內向的，它依每一個人的性格而定。如果你具有內向的性格，那麼抗爭對你來講並不適合；如果你具有外向的性格，那麼抗爭就適合你。
但是我們都被弄混亂了，我們變成混亂的一團，那就是為什麼沒有什麼方式能夠有所幫助，相反地，每一樣東西都會打擾。瑜伽會打擾你，譚崔也會打擾你，每一種藥物對你來講都會產生新的疾病，因為那個選擇的人是有病的、是生病的，所以他的選擇也是有病的、生病的。
所以我並不是說透過瑜伽你無法到達，我之所以強調譚崔只是因為我們將要來瞭解譚崔是什麼。
轉載自
http://www.osho.tw/ebook/book44_01.htm
對瑜伽來講，要跟這個能量抗爭……
對譚崔來講，要使用它、蛻變它！
有很多問題，第一個問題：
奧修，傳統的瑜伽和譚崔之間有什麼不同，它們是一樣的嗎？
譚崔和瑜伽基本上是不同的，它們達到同樣的目標，但是那個途徑不僅不同，而且互相對立，這一點必須被瞭解得非常清楚。
瑜伽的過程也是一種方法論，瑜伽也是一種技巧，瑜伽不是一種哲學。就好象譚崔一樣，瑜伽也是靠行動、方法、和技巧。在瑜伽裏，「作為」會引導到「本性」，但是那個過程是不同的。在瑜伽裏，一個人必須去抗爭，那是武士的途徑。在譚崔的途徑上，一個人根本不需要去抗爭，相反地，他必須去放縱，但是要帶著覺知。瑜伽是帶著覺知壓抑，譚崔是帶著覺知放縱。
譚崔說：不管你是怎麼樣，「那最終的」跟它並不是相反的。它是一種成長，你可以成長而成為「那最終的」。你跟真實的存在之間並沒有對立，你是它的一部分，所以不需要奮鬥、不需要衝突、不需要反抗本性。你必須使用本性，不管你現在是怎麼樣，你就必須使用它來超越。
在瑜伽的途徑裏，你必須跟你自己抗爭來達到超越。在瑜伽裏，「世界」和「莫克夏「（解放；自由）是兩個對立的東西；現在的你和你能夠成為的你是兩個對立的東西。要壓抑、抗爭、和融解那個「你現在是的」，好讓你能夠達成那個「你能夠是的」。在瑜伽裏，超越是一種死亡，你必須一死，然後你真正的本性才能夠誕生出來。在譚崔的眼光裏，瑜伽是一種很深的自殺：你必須殺掉你自然的自己——你的身體、你的本能、你的欲望，每一樣東西都要殺掉。
譚崔說：要按照你本然的樣子來接受你自己。它是一種很深的接受，下要在「你」和「那真實的」之間創造出一個差距，不要在「世界」和「涅盤」之間創造出一個差距，不要創造出任何差距！對譚崔而言，根本就沒有差距，死亡是不需要的。不需要用死亡來達到你的再生，而是要去超越，為了要達到超越，你必須使用你自己。
比方說，有性存在，那是基本的能量，那是你透過它而生出來的基本能量，你一生下來就帶著它，你的存在和你身體的基本細胞都帶著性，所以人類的頭腦就在性的周圍繞圈子。對瑜伽來講，要跟這個能量抗爭，透過抗爭，你會在你自己裏面創造出一個不同的中心，你抗爭得越多，你就越會在一個不同的中心整合起來，然後性就變成不是你的中心。
跟性抗爭——當然是有意識地——將會在你的存在裏創造出一個新的中心、一個新的著重點、一個新的結晶，那麼性將不會是你的能量，在跟性抗爭之際，你將會創造出你的能量，有一種不同的能量將會進入存在，有一個不同的存在中心將會產生出來。
對譚崔來講，要使用那個性能量，不要跟它抗爭，要蛻變它！不要以敵意來思考，要跟它保持友善，它是你的能量，它不是邪惡的，它不是壞的。每一種能量都是中性的，它可以被用來反對你，也可以被用來替你工作。你可以阻礙它，你也可以利用它來當作墊腳石，它可以被使用。當它正確地被使用，它就變成友善的；當它錯誤地被使用，它就變成你的敵人，然而它既不是敵人，也不是朋友。能量是中性的。
象一般人這樣地使用性，它會變成你的敵人，它會摧毀你，你只會在性裏面發散掉你的能量。瑜伽採用相反的觀點，採用跟一般頭腦相反的觀點。一般的頭腦被它自己的欲望所摧毀，所以瑜伽就告訴你說要停止欲求，要成為無欲的！要跟欲望抗爭，然後在你裏面創造出一個無欲的整合。
而譚崔說，要去覺知你的欲望，不要創造出任何抗爭，帶著全然的意識進入欲望。當你帶著全然的意識進入欲望，你就超越了它，雖然你在它裏面，但是你並沒有真正在它裏面，你經歷過它，但你仍然保持是一個局外人。
瑜伽非常具有吸引力，因為瑜伽跟一般的頭腦相反，所以一般的頭腦能夠瞭解瑜伽的語言。你知道性是如何在摧毀你，你知道你是如何象一個奴隸或一個木偶一樣地在它的周圍繞圈子，你從你的經驗當中瞭解到這一點，所以當瑜伽叫你跟它抗爭，你就能夠立刻瞭解它的語言，這就是它的吸引力，這就是瑜伽比較能夠吸引你的理由。
譚崔可能沒有那麼容易吸引你，它似乎比較困難：要如何進入欲望而不要被它所淹沒？要如何有意識地帶著全然的覺知來進入性行為？一般的頭腦會感到害怕，它似乎是危險的，既然它是危險的，任何你所知道的性都會產生這個危險。你知道你自己，你知道如何能夠欺騙你自己，你知道得很清楚，你的頭腦非常狡猾，你可以進入欲望、進入性、進入每一件事，而你可以欺騙你自己說，你是帶著全然的覺知進入的。因此你會覺得危險，那個危險並不是在譚崔本身，而是在你自己裏面。瑜伽的吸引力是因為你的緣故，是因為你那一般頭腦的緣故，是因為你那壓抑的性意念、饑渴的性意念、以及放縱的性意念的緣故。
因為一般的頭腦在性方面並不健康，所以瑜伽才會具有吸引力。在性方面，我們並不正常，也不自然，我們非常異常、非常不健康，真的是發瘋了，但是因為每一個人都跟我們一樣，所以我們從來沒有感覺到它。瘋狂是那麼地正常，所以不瘋狂或許看起來反而異常。在我們眾人之中，一個佛看起來是異常的，一個耶穌看起來是異常的，他們不屬於我們，然而我們所謂的正常事實上是一種疾病。
我們這個所謂「正常的」頭腦創造出瑜伽的吸引力。如果我們能夠很自然地來看性這件事，不要在它的周圍創造出任何哲學，不要有贊成或反對的哲學；如果你看性就好象在看你的手或你的眼睛；如果它以一種自然的東西完全被接受，那麼譚崔就會具有吸引力，唯有如此，譚崔才能夠為多數人所採納。
譚崔的時代正在來臨，遲早譚崔將會在眾人裏面首度爆發出來，因為那個時間已經首度變成熟——成熟地將性看成自然的。那個爆發可能會來自西方，
因為弗洛依德、容格、和雷克（WilhelmReich），他們已經準備好那個背景，他們不知道譚崔，但是他們已經為譚崔的發展準備好了基本的基礎。
西方的心理學已經達到了一個結論，認為人類的基本毛病就是圍繞在性的某一個地方，人類基本的瘋狂是以性為指向的，所以除非這個性的指向被溶解，否則人類無法成為自然的、正常的，人之所以步入歧途只是因為他們對性採取了一個態度。
不需要態度，唯有如此，你才能夠成為自然的。你對你的眼睛有什麼態度嗎？它們是邪惡的或是神聖的呢？你有贊成或反對你的眼睛嗎？根本沒有態度！所以你的眼睛是正常的。如果你採取了某種態度，如果你認為你的眼睛是邪惡的，那麼你的眼睛要看就會變得很困難，那麼你的視力就會變得跟性一樣有問題，那麼你會想要去看，你會欲求或渴望去看，但是當你看的時候，你就會覺得有罪惡感，每當你去看，你就會覺得有罪惡感，好象你做錯了什麼事，好象你犯了什麼罪，你會想要扼殺「看」這個工具，你會想要摧毀你的眼睛。然而你越是想要去摧毀它，你就越會變得以眼睛為指向，然後你的處境就會變得很荒謬：你會越來越想去看，同時你會覺得越來越有罪惡感，這種情形就發生在性中心。
譚崔說，不論你現在是怎麼樣，你都要接受你自己，這就是最基本的要件——全然接受。唯有透過全然接受，你才能夠成長，然後使用你所具有的每一種能量。你要如何來使用那些能量呢？接受它們，然後找出那些能量是什麼。性是什麼？這個現象是什麼？我們對它並不熟悉，我們所知道的很多關於性的事情都是由別人教給我們的，我們或許已經經歷過性行為，但都是帶著罪惡感，帶著一種壓抑的態度在匆匆忙忙當中完成，就好象某件事必須被完成，然後才能夠釋下重擔。性行為並不是一個愛的行為，你在做它的時候並不會感到快樂，但是你又離不開它，你越是試著想要離開它，它就變得越具有吸引力；你越是想要否定它，你就越會覺得它在邀請你。
你無法否定它，這種否定和摧毀的態度會破壞那個能夠瞭解它的頭腦、覺知、和敏感性，所以性仍然會繼續，但是從事於它的人已經變得沒有敏感度，因此你變得無法瞭解，唯有深入的敏感度才能夠瞭解任何東西。唯有一種深入的感覺、唯有深入它裏面，你才能夠瞭解。唯有當你進入性的時候能夠象詩人一樣在百花中穿梭，你才能夠瞭解性。如果你對花朵覺得有罪惡感，你或許會經過花園，但是你將會閉著眼睛經過，你將會匆匆忙忙地經過，你將會以瘋狂的快速經過，不管怎麼說，你必須趕快離開那座花園，這樣的話，你怎麼能夠覺知呢？
所以譚崔說：不管你現在是怎麼樣，你都要全然接受。你是一個偉大的奧秘，你具有很多層面的能量，你要接受它，帶著深深的敏感度、帶著覺知、帶著愛、帶著瞭解，隨著每一種能量移動。跟著它流動……那麼每一種欲望都能夠變成一個超越的工具。那麼每一種能量都能夠變成一個幫助，然後這個世界就是涅盤，這個身體就是一座廟、一座神聖的廟、或是一個神聖的地方。
瑜伽是否定，而譚崔是肯定。瑜伽以二分性來思考，因此才會有「瑜伽」(yoga)這個字，它意味著將兩樣東西放在一起，但是這樣一來就會有二分性。
譚崔說，沒有二分性。如果有二分性，那麼你就無法將它們放在一起。不管你以什麼樣的方式去嘗試，它們都將仍然保持是兩者，不管你以什麼樣的方式將它們放在一起，它們仍然會保持是兩者，那個鬥爭將會持續下去，那個二分性將會持續下去。如果世界和神性是「二」，那麼它們就無法被放在一起；如果事實上它們並不是「二」，而只是看起來是「二」，唯有如此，它們才能夠成為「一」。如果你的身體和靈魂是「二」，那麼它們無法被放在一起。如果你和神是「二」，那麼就不可能將你們放在一起，你們將會保持是「二」。
譚崔說，沒有二分性，那個二分性只是外表，所以為什麼要幫助外表更加成長呢？譚崔說，為什麼要幫助這個二分性的外表更加成長呢？立刻將它溶解掉！成為「一」！透過接受，你就成為「一」，而不是透過抗爭。接受這個世界、接受這個身體、接受每一樣它裏面固有的東西，不要在你裏面創造出一個不同的中心，因為對譚崔而言，那個不同的中心只不過是自我。記住，對譚崔而言，那只不過是自我。不要創造出一個自我，只要覺知你現在是什麼。如果你抗爭，那麼自我將會存在，所以很難找出一個不是自我主義的瑜伽行者，非常困難！瑜伽行者或許會繼續談論無我，但是他們不可能無我，他們運作的方式就是會產生自我，他們的方式是抗爭。如果你抗爭，你一定會產生自我，你越抗爭，自我就越被增強，而如果你在抗爭中得到勝利，那麼你將會產生一個非常高的自我。
譚崔說，不要抗爭，那麼就不可能有自我。如果我們瞭解譚崔，那麼就會有很多問題產生，因為對我們來講，如果沒有抗爭，那麼就只有放縱。對我們來講，沒有抗爭意味著放縱，然後我們就會變得害怕。我們已經放縱好幾世了，但是我們並沒有達到任何地方。對譚崔而言，它所說的放縱並不是我們一般的放縱。譚崔說：放縱，但是要有覺知。你在生氣，譚崔不會叫你不要生氣，譚崔說：你要生氣，全心全意地生氣，但是要有覺知！譚崔並不反對憤怒，譚崔只反對靈性上的睡覺、靈性上的無意識。當你生氣的時候要有覺知，這就是譚崔方法的奧秘，如果你有覺知，憤怒就被蛻變了，它會變成慈悲。
所以譚崔說：不要說憤怒是你的敵人——憤怒是慈悲的種子。同樣的憤怒、同樣的能量將會變成慈悲，如果你跟它抗爭，那麼就不可能會有慈悲。所以如果你能夠成功地抗爭、成功地壓抑，你將會變成一個死氣沈沈的人。你將不會有憤怒，因為你已經壓抑了它；你也不會有慈悲，因為只有憤怒能夠轉變成慈悲。如果你壓抑得很成功——那是不可能的——那麼就不會有性，但是也不會有愛，因為當性死掉之後，就沒有能量能夠成長為愛。所以你將會沒有性，但是你也將會沒有愛，然後整個要點就被錯過了。因為如果沒有愛，就沒有神性；沒有愛，就沒有解放；沒有愛，就沒有自由。
譚崔說：同樣這些能量必須被蛻變。它可以以這樣的方式來描述：如果你反對這個世界，那麼就沒有涅盤，因為是這個世界本身要被蛻變成涅盤的。如果你反對這個世界，那麼你就是反對基本的能量，而那個基本的能量就是泉源。所以譚崔的煉金術告訴我們說不要抗爭，要跟所有上天賦予我們的能量保持友善的關係，要迎接它們，要感激說你有憤怒、你有性、你有貪婪。要覺得感激，因為這些是隱藏的泉源，它們能夠被蛻變，也能夠被打開。當性被蛻變之後，它就變成了愛，那個毒素就消失了，那個醜陋就消失了。
種子是醜陋的，但是當它變得活生生，當它開始發芽、開始開花，就會有美存在。不要將種子拋棄，因為這樣做的話，你同時也將它裏面的花朵拋棄了。花朵尚未出現，所以你還看不到它們，雖然它們尚未顯現出來，但它們是存在的。使用這顆種子，好讓你能夠達到開花。接受它，帶著敏感的瞭解和覺知，那麼放縱就可以被允許。
還有一件事，那真的是非常奇怪，但那是譚崔最深的發現之一，那就是：不論你將什麼當成你的敵人——貪婪、憤怒、恨、性，不論什麼東西——是你將它們看成敵人的態度促使它們變成你的敵人。要將它們當成神聖的禮物來接受它們，以一種非常感激的心情來接近它們。
比方說，譚崔發展出很多技巧來蛻變性能量。當你從事性行為的時候，你必須好象你在接近神聖的廟宇；當你在從事性行為的時候，要將它當成好象是一種祈禱、一種靜心，感覺它的神聖，那就是為什麼在卡丘拉荷（ Khajuraho）、在普裏（Puri)、在科那拉克（Konrak），每一座廟都有男女交媾的雕象。那些廟宇牆壁上的性行為似乎是不合邏輯的，尤其對基督教、回教、或耆那教來講是不合邏輯的，它似乎是不可思議的、矛盾的。廟宇為什麼會跟男女交媾的雕象結合在一起呢？在卡丘拉荷廟的外牆，每一種可以想像出來的交媾姿勢都用石頭雕在牆上，為什麼呢？在廟宇裏面，它似乎不應該占任何地位，在我們的頭腦裏或許還可以容納一些。基督教無法想像教堂的牆壁會有那些卡丘拉荷的雕象，不可能！
現代的印度對那個也會覺得有罪惡感，因為現代印度人的頭腦是由基督教所創造出來的，它們是印度式的基督教，它們更糟糕，因為成為一個基督徒是好的，但是成為一個印度的基督徒簡直非常奇怪。他們對那件事覺得有罪惡感，有一個印度的領袖坦丹（Tandan）甚至建議說這些廟宇應該被摧毀，他說那些廟宇不屬於我們！事實上，它們並不屬於我們，因為譚崔已經有很久的時間，已經有好幾個世紀不在我們的心裏，它並不是主流。瑜伽一直都是主流，對瑜伽來講，卡丘拉荷是無法想像的，它必須被摧毀。
譚崔說：從事性行為要好象你是在進入一座神聖的廟宇，所以它們將性行為畫在神聖廟宇的牆壁上。他們說：當你在從事性行為的時候要好象你在進入一座神聖的廟宇，所以當你進入神聖的廟，性必須在那裏，這樣它們兩者才能夠在你的頭腦裏連結起來，這樣你才能夠感覺到世界和神性並非兩個相互鬥爭的因素，而是一體的；它們並不是互相矛盾的，而是不同的兩極，互相幫助對方。因為有了這個極性，所以它們才能夠存在，如果這個極性喪失了，這整個世界就喪失了，所以你要注意看它隱藏在深處的一體，不要只看表面的兩極，要看使它們成為一體的內在之流。
對譚崔而言，每一樣東西都是神聖的。這一點要記住：對譚崔而言，每一樣東西都是神聖的，沒有一樣東西是不神聖的。以這樣的方式來看：對一個沒有宗教性的人而言，每一樣東西都是不神聖的，而對所謂的宗教之士而言，某些東西是神聖的，某些東西是不神聖的；但是對譚崔而言，每一樣東西都是神聖的。
前幾天，有一個基督教的傳教士跟我在一起，他說：「神創造出這個世界。」所以我問他：「誰創造出罪惡？」他說：「是魔鬼。」然後我問他：「是誰創造出魔鬼？」他就楞住了，他說：「當然是神創造出魔鬼。」魔鬼創造罪惡，而神創造出魔鬼，這樣說的話，那麼誰是真正的罪人——是魔鬼還是神？二分性的觀念總是導致這種荒謬的結論。
對譚崔來講，神和魔鬼並不是兩者。事實上對譚崔來講沒有什麼東西可以被稱為「魔鬼」，每一樣東西都是神性的，每一樣東西都是神聖的！這似乎是最深的、最正確的觀點。如果這個世界上有任何一樣東西是不神聖的，那麼它是來自哪里？它怎麼會變成這樣？
所以只有兩個選擇：第一個是無神論者的選擇，他們說每一樣東西都是不神聖的，那沒有問題，他也是一個非二分性的人，他在世界上看不出任何神聖的東西。另外一個是譚崔的選擇：每一樣東西都是神聖的，他也是一個非二分性的人，但是在這兩者之間，那些所謂的宗教之士並不是真的具有宗教性，他們既不是宗教的，也不是非宗教的，因為這樣的話，他們就會一直處於衝突之中，而他們的整個神學就是試著要使他們的說法保持沒有漏洞，然而漏洞總是存在。
如果在這個世界上有一個單一的細胞、或一個單一的原子是不神聖的，那麼整個世界就會變成不神聖的，因為那個不神聖的原子怎麼能夠存在於一個神聖的世界裏？它怎麼能夠如此！它必須被每一樣東西所支持。一樣東西要存在的話必須被每一樣東西所支持，而如果一樣不神聖的元素被所有神聖的元素所支援，那麼它們之間又有什麼不同呢？所以，要不然就是這個世界是無條件的、完全神聖的，要不然就是它是不神聖的，沒有中間的路線。
譚崔說每一樣東西都是神聖的，因此我們無法瞭解它。如果我們能夠稱之為一個觀點的話，它是最深的、非二分的觀點。然而事實上它並不是一個觀點，因為任何觀點一定是二分性的。譚崔不反對任何東西，所以它不是一個觀點，它是一個被感覺出來的統一體，它是一個被經驗出來的統一體。
瑜伽和譚崔是兩個途徑。譚崔無法那麼具有吸引力是因為我們具有缺陷的頭腦。但是每當有某一個人的內在是健康的、不混亂的，譚崔對他來講就具有一種美，唯有到了那個階段，他才能夠瞭解譚崔是什麼。瑜伽具有吸引力，很容易就具有吸引力，因為我們都具有一個受到擾亂的頭腦。記住，最終來講，任何東西是否具有吸引力都是你的頭腦所使然的，你是它的決定因素。
這兩個方法是不同的。我並不是在說一個人無法透過瑜伽而達成，一個人也能夠透過瑜伽而達成，但不是透過那種普及的瑜伽，普及的瑜伽事實上並不是真正的瑜伽，而是你對病態頭腦的解釋。
瑜伽能夠成為朝向「那最終的」的一種方法，但是那必須你的頭腦也很健康、不生病才可能，這樣的話，瑜伽就變成了一個新的面貌。比方說，馬哈威亞走在瑜伽的途徑上，但是他並沒有真正壓抑性，因為他已經知道了它，他已經經驗過它，他對它非常熟悉，因此它已經變得沒有用，所以它就被拋棄了。佛陀走在瑜伽的途徑上，但是他已經經歷過這個世界，他已經對它有很深的瞭解，他並沒有在抗爭。
一旦你知道了某種東西，你就能夠免於它，它就好象枯葉從樹上掉下來，那並不是一種被動的拋棄，根本就沒有涉及抗爭。注意看佛陀的臉，它看起來並不象一個抗爭者的臉，他並沒有在抗爭，他非常放鬆！他的臉就是放鬆的象徵……沒有抗爭。
注意看你們的瑜伽行者，他們的抗爭很明顯地表現在他們的臉上，他們的內在深處有很多騷動，他們正坐在火山口，你可以洞察他們的眼睛、他們的臉，你就可以感覺到它，在內在深處的某一個地方，他們壓抑了他們所有的疾病，他們尚未超越。
在一個健康的世界裏，每一個人都過著很真實的生活、個人化的生活，不模仿別人，每一個人都按照他自己的方式來生活。在這樣的世界裏，瑜伽和譚崔都可能，一個人可以學習能夠超越的、深刻的敏感度，一個人可以來到一個點，在那個點上，所有的欲望都變得沒有用而被拋棄。瑜伽也能夠引導到這個點，對我來講，瑜伽也能夠引導到譚崔所能夠引導到的世界，這一點要記住。
我們需要一種健康的頭腦、一種自然的人，在那個自然人存在的世界裏，譚崔將能夠引導人們，瑜伽也能夠引導人們。在我們所謂的病態社會裏，瑜伽既不能引導，譚崔也不能引導，因為如果我們選擇瑜伽，我們並沒有因為欲望變得沒有用而選擇它——不！那些欲望仍然具有意義，它們並不會自己拋棄，我們必須去強迫它們。
如果我們選擇瑜伽，我們是把它當成一種壓抑的技巧來選擇它；如果我們選擇譚崔，我們是以一種想要用來放縱的狡猾和欺騙來選擇它。所以如果你帶著一個不健康的頭腦，不論瑜伽或譚崔都無法幫助你，它們兩者都會導致欺騙。一個健康的頭腦，尤其是一個在性方面健康的頭腦，在開始的時候是需要的，那麼就不會很難選擇你的途徑，你可以選擇瑜伽，也可以選擇譚崔。
有兩種類型的人：基本上是男性和基本上是女性兩種類型的人——不是生理上的，而是心理上的，那些在心理方面基本上是男性——積極、暴烈、外向——的人，瑜伽就是他們的途徑；那些在基本上是女性——具有接受性、被動、不暴烈——的人，譚崔就是他們的途徑。
所以你或許有注意到，對譚崔而言，母性的神非常重要，但是在瑜伽裏，你從來不會聽到任何母性的神被提到。譚崔有女性的神，而瑜伽有男性的神；瑜伽是向外的能量，而譚崔是向內的能量，所以，以現代心理學的名詞來講，你可以說瑜伽是外向的，而譚崔是內向的，它依每一個人的性格而定。如果你具有內向的性格，那麼抗爭對你來講並不適合；如果你具有外向的性格，那麼抗爭就適合你。
但是我們都被弄混亂了，我們變成混亂的一團，那就是為什麼沒有什麼方式能夠有所幫助，相反地，每一樣東西都會打擾。瑜伽會打擾你，譚崔也會打擾你，每一種藥物對你來講都會產生新的疾病，因為那個選擇的人是有病的、是生病的，所以他的選擇也是有病的、生病的。
所以我並不是說透過瑜伽你無法到達，我之所以強調譚崔只是因為我們將要來瞭解譚崔是什麼。
轉載自
http://www.osho.tw/ebook/book44_01.htm
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